Упорство в малых грехах превращает грех в большой!

Упорство в малых грехах превращает грех в большой!

Следует знать брат мой, что Всевышний Аллах повелел Своим рабам оставить любой грех, будь он малым или же большим, сказав: «Оставьте грехи явные и скрытые! Поистине, те, которые совершают грех, получат воздаяние за то, что они совершали» (аль-Ан’ам 6: 120).
Муджахид об этом аяте сказал: “Т.е. все грехи и ослушания Аллаха!” См. “Тафсир ат-Табари” 8/127.
Но вместе с тем, нет сомнения в том, что если мусульман будет избегать совершения тяжких грехов, это станет искуплением его малых прегрешений, как сказал Всевышний Аллах: «Если вы будете избегать тяжких грехов из тех, что вам запрещены, то Мы простим вам ваши прегрешения и введем вас через врата благословенные» (ан-Ниса 4: 31).
Всевышний Аллах также сказал: «Он воздаст творившим благое за то, что они делали. Тем, которые избегают тяжких грехов и недостойных поступков за исключением малых прегрешений» (ан-Наджм 53: 31-32).
Анас говорил: “Поистине, вам обещано прощение того, что не является тяжким грехом!” Ибн аль-Мунзир 1674.

А что касается того, каково определение понятия "большой грех", то приведу слова саляфов об этом:
Ибн ‘Аббас говорил: “Большой грех – это любой грех, за который Аллах уготовил наказание в Аду, или гнев, или проклятие, или мучение”. ат-Табари” 6/652, аль-Байхакъи 290.
Ад-Даххак сказал: “Большой грех – это то, за совершение чего Аллах накажет Огнем, и каждое деяние, за которое уготовано наказание в мире этом (хадд), также большой грех!” ат-Табари” 6/653, ас-Суюты 4/358.
Однако брат мой, несмотря на то, что Всевышний Аллах сделал для верующих послабление в малых прегрешениях, это не означает, что можно проявлять по отношению к малым грехам халатность! И есть такие ситуации, когда малый и незначительный грех, может стать большим, и упомянутая тобой ситуация одна из причин, и не единственная. По этой причине пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники предостерегали часто и от малых грехов.
‘Аиша рассказывала, что однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) ей сказал: «О ‘Аиша! Остерегайся совершать незначительные проступки, поистине, Аллах за них спросит!» Ибн Маджах 4243, ад-Дарими 2/303. Имам Ибн Хиббан, хафиз аль-Бусайри и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.
От Сахль ибн Са’да и Ибн Мас’уда передается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Остерегайтесь малых грехов! Поистине, малые грехи подобны людям, которые остановились в ущелье, и один пришел с веткой дерева, затем другой принес ветку, пока они не собрали дрова на костер, на котором приготовили себе еду. Поистине, когда малые грехи скапливаются в большом количестве, они губят раба!»А в версии Ибн Мас’уда сказано: «Остерегайтесь малых грехов. Поистине, когда маленькие грехи накапливаются, они губят человека».Ахмад 5/331. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-‘Иракъи, хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани. См. “Фатхуль-Бари” 11/383, “Файдуль-Къадир” 3/165, «Сахих аль-джами’» 2686, 2687.

Имам аль-Мунауи о словах: «Остерегайтесь малых грехов» сказал: “Т.е. остерегайтесь совершать малые грехи, поскольку малые грехи являются причиной, влекущей большие грехи!” См. “Файдуль-Къадир” 3/164.

Хафиз аль-‘Аляи об этом хадисе говорил: “Смысл хадиса в том, чтобы предостеречь от пренебрежения малыми грехами, чтобы человек спрашивал с себя за их совершение и чтобы он не был рассеянным в отношении них. Поистине, в пренебрежении ими есть гибель! Более того, человеком может овладеть беспечность, и он начнет радоваться и гордиться малыми грехами, и считать их совершение чем-то благим. И дело доходит до того, что грешники начинают хвалиться своими грехами и по причине сильной радости говорить: «Разве ты не видел, как я порвал честь такого-то?!» и т.п.”. См. “Файдуль-Къадир” 3/165.

Ин ша-Аллах для большей пользы мусульман упомяну случаи, когда малые грехи становятся большими, о чем упоминали многие имамы:

1. Упорное совершение малых грехов
От Абдуллаха ибн Амра сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Горе упорствующим, которые упорствуют в том, что они делают, зная это!» Ахмад 2/165, аль-Бухари в “аль-Адабуль-муфрад” 380. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-Мунзири, хафиз аль-‘Иракъи, имам ас-Суюты и шейх аль-Альбани.

Ибн ‘Аббас говорил: “Грех невелик, если просить за него прощение, но и не мал, если упорно его совершать”. ат-Табари 5/41, Ибн Аби Хатим 3/943. Иснад достоверный.

Имам Ибн Батталь сказал: “Если малых грехов становится много и в их совершении есть упорство, то они превращаются в большой грех!” См. “Шарх Сахих аль-Бухари” 10/202.

Что же касается того, кого упорное совершение малых грехов привело к совершению тяжких грехов, после чего он к ним привык, то он погиб, если только не покается и не вернется вновь к повиновению Аллаха! Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если раб Аллаха совершает грех, то на его сердце появляется черное пятно, и если он перестает грешить, просит прощения и раскаивается, то пятно исчезает. Если же он повторяет грех, то это пятно увеличивается и может окутать все сердце покрывалом, о котором сказал Всевышний: “Но нет! Покрыло сердца их то, что они совершали”» (аль-Мутаффифин 83: 14). ат-Тирмизи 3334, Ибн Маджах 4244. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, имам Ибн ‘Ади, хафиз Ибн Хаджар, шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани.

Ибн Мас'уд говорил: “Правоверный смотрит на свои грехи, словно сидящий под горой, который боится того, что она упадет на него. Нечестивец же смотрит на свои грехи, как на муху, пролетевшую перед его носом”, – и он провел рукой, будто бы отгоняя муху. аль-Бухари 6308.

Однажды Хузайфу спросили: «Сыны Исраиля оставили свою религию в один день?» Он ответил: “Нет. Однако когда им было что-то велено, они это оставляли, а когда было что-то запрещено, они это совершали. И так было до тех пор, пока они не вышли из религии также, как человек снимает с себя свою одежду”. Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 1/279, аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” 6817. Иснад доствоерный.
Обратите внимание, до чего довели грехи сынов Исраиля, общину, которую когда-то возвеличил Аллах и отдал им предпочтение перед другими, о чем говорится в Коране: «О сыны Исраиля! Помните о милости, которую Я оказал вам, а также о том, что Я возвысил вас над мирами» (аль-Бакъара 2: 47).

2. Считать свой грех незначительным и пренебрегать им
Всевышний Аллах сказал: «Вы распространяете ложь своими языками и говорите своими устами то, о чем у вас нет никакого знания, и полагаете, что этот поступок незначителен, хотя перед Аллахом – это великий грех» (ан-Нур 24: 15).

Анас ибн Малик говорил: “Вы совершаете деяния, которые в ваших глазах тоньше волоса, но во времена посланника Аллаха мы считали их смертными грехами”. аль-Бухари 6492.

Абу Айуб аль-Ансари сказал: “Поистине, человек может совершить какое-либо благодеяние, возлагая на него надежды, но в это же время забывая про незначительный грех, а представ пред Аллахом, они окружат его со всех сторон. И поистине, человек может совершить грех и пребывать в состоянии страха за него, а представ пред Аллахом, он окажется в безопасности”. Асад ибн Муса в “аз-Зухд”. См. “Фатхуль-Бари” 11/387.

Имам аль-Ауза’и говорил: “Было сказано: «Из числа тяжких грехов совершение человеком греха, а затем пренебрегать им!»” Ибн Аби ад-Дунья в “ат-Тауба” 72, аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” 7153.

Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд говорил: “В зависимости от того, насколько ты считаешь грех малым, он увеличивается перед Аллахом, и в зависимости от того, на сколько ты считаешь грех великим, он уменьшается перед Аллахом!” Ибн ‘Асакир в “Тарих ад-Димашкъ” 48/426.

Шейх Ибн аль-Къайим говорил: “Поистине, раб не перестанет совершать упорно грех, пока он не станет пренебрегать им и пока он не станет для его сердца малым! Это является признаком гибели человека. Ведь поистине, каждый раз, когда грех становится малым в глазах раба, он становится великим перед Аллахом!”
Он также сказал: “Грехи – это раны, а множество ран приводят к смерти”.Он также сказал: “Шайтан не перестанет упрощать для человека совершение прегрешений, пока он не станет относиться к ним пренебрежительно. И совершающий тяжкие грехи, но опасающийся за них, в лучшем положении, чем такой!” См. “ад-Дау уа-ддауа” 144, “Тафсир аль-Къайим” 613.

3. Радость по причине совершения прегрешения
Всевышний Аллах сказал: «Воистину, тем, которые любят, чтобы о верующих распространялась мерзость, уготованы мучительные страдания в этом мире и в Последней жизни» (ан-Нур 24: 19).

Ибн ‘Аббас говорил: “О совершающий грехи! Не чувствуй себя в безопасности от плохого конца. Ведь то, что последует за грехом серьезнее того греха, который ты совершил. То, что ты не стесняешься тех (ангелов записывающие деяния), кто у тебя справа и слева, и продолжаешь грешить, это хуже, чем сам грех. Ты смеешься, тогда как не знаешь, что сделает с тобой Аллах, это больше чем сам грех. Твоя радость греху, который ты приобрел хуже, чем сам грех. И твоя печаль за грех, который ты упустил, хуже чем грех!” Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 1/324.
Радующийся своему греху хуже, чем тот, кто по своему невежеству упорствует в совершении малых и даже больших грехов, поскольку радующийся греху не далек от того, чтобы посчитать запретное дозволенным, что является большим неверием!

Шейх ибн Хаджар аль-Хайтами говорил: “Если совершающему малый грех скажут: «Покайся перед Всевышним Аллахом!», а он ответит: «Что я сделал такого, чтобы каяться?» то он впал в неверие”. См. “аль-И’лям би къауаты’ аль-Ислям” 197.

4. Положить начало плохому, даже если это малый грех
От Джарира ибн ‘Абдуллаха сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто положит начало какому-нибудь дурному обычаю в Исламе, понесет на себе как бремя самого этого греха, так и бремя грехов всех тех, кто станет придерживаться этого обычая после него, что ничуть не уменьшит бремени их собственных грехов!»Муслим 1017.

Ибн Мас’уд рассказывал, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кого бы ни убили несправедливо, на первого сына Адама обязательно ляжет часть греха за пролитую кровь, ибо начало убийствам положил он». аль-Бухари 3335, 6867, 7321, Муслим 1677.
Хафиз Ибн Хаджар сказал: “В этом хадисе указание на то, что положившему начало чему-либо (хорошему или же плохому), будет воздано в соответствии с этим”. См. “Фатхуль-Бари” 12/204.

5. Рассказывание о своих грехах
Верующий обязан скрывать свои грехи и не рассказывать о них, будь они малые или большие!

Сообщается со слов Абу Хурайры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Все члены моей общины будут избавлены (или: прощены), за исключением заявляющих во всеуслышание о своих грехах. К таким людям относится человек, который согрешил ночью, но Всевышний Аллах скрыл его грех, а утром он сам говорит: “О такой-то! Я совершил вот такой грех”.И получается так, что он проводит ночь под покровом своего Господа, а наутро сбрасывает покров Аллаха». аль-Бухари 6069, Муслим 2990.
Имам аль-Мунауи говорил: “Для каждого совершеннолетнего является обязательным скрывать свой грех и каяться за него”. См. “Файдуль-Къадир” 1/349.

Рассказывание о грехах является запретным, и в этом множество вреда! Например, рассказав о своем грехе людям, которые были хорошего мнения о человеке, он себя сам приводит к унижению, так как грешник не заслуживает уважения. Также рассказав свой грех, человек может быть подвергнут наказанию в мире этом за свой грех, если за него установлено наказание. Также рассказывание о грехах в праведном обществе, ведет к его разложению и к тому, что люди начинают задумываться о том, что раньше им даже в голову не приходило. И по этой причине саляфы говорили, что совершивший грех и рассказавший о нем, даже если он его не совершал, одинаковы в грехе.
‘Али ибн Абу Талиб говорил: “Тот, кто рассказывает о своих мерзостях и тот, кто услышав их, передает это другим, одинаково грешны!” аль-Бухари в “аль-Адабуль-муфрад” 324. Шейх аль-Альбани назвал иснад хорошим.


саляф форум

Исправление сердец

Ибн аль-Каййим (да смилостивится над ним  Аллах), подвел итог тому, что Мусульманин должен сделать, чтобы исправить твердость своего сердца , используя Коран. Он сказал: “Есть две главных вещи, которые вы должны сделать. Во первых, вы должны переместить ваше сердце из обители вещей этого мира и переместить его в обитель будущей жизни , затем
сосредоточить всё ваше сердце на Коране и обдумывать его смыслы и почему он был открыт .
Попытайтесь понимать, что-то из каждого аята и применять это против болезни вашего сердца. Эти аяты были открыты (чтобы лечить) болезнь сердца, так что вы будете излечены, с разрешением Аллаха. ”

Как человек может сделать свое сердце внимательным во время молитвы?

Как человек может сделать свое сердце внимательным во время молитвы?

Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) писал:

"Человек может настроить своё сердце на молитву и понимание Аллаха, если он способен победить свои вожделения и желания. Если же нет, его сердце будет побеждено его вожделениями, и его желания возьмут его в плен. В этом случае Сатана найдет место, чтобы сидеть и скрываться. Как тогда человек может освободиться от его тайных нашептываний и мыслей? Сердца бывают трех видов.
Первый вид - сердце, свободное от какой-либо веры и праведности. Это сердце вредителя (своей собственной душе). Сатана может отдохнуть от нашептывания в такое сердце, так как это его дом или земля. Он решает в нем всё, что ему нравится. Он полностью обосновался в этом сердце.


Второй вид - это сердце, кое-как освещенное светом веры. Свет ее лампы достигает его, но в этом же сердце есть темнота вожделений и желаний. Сатана приходит в это сердце, но вермя от времени он должен его покидать. В таком сердце Сатана на войне. Такое сердце у разных людей обусловлено разными обстоятельствами. Некоторые сердца этой природы в большинстве случаев побеждают Сатану, в то время как другие в большинстве случаев проигрывают Сатане. У прочих это поровну.


Третий вид - это сердце, наполненное светом веры, который полностью уничтожает вожделения и их покрывала, а также их темноту. Вера - это сияние, которое сжигает нашептывания, когда бы они ни приближались. Это как звезды на небесах; если Сатана приближается, тогда в них бросают метеоры и сжигают их. Небеса не более неприкосновенны, чем верующий. Аллах защищает верующего в большей степени, чем Он защищает небеса. Небеса - это места поклонения для ангелов и место, откуда приходят откровения, и в них - свет послушания Аллаху. Но сердце верующего содержит единство Аллаха, любовь к Аллаху, знание Аллаха и веру в Аллаха. В нем их свет. Он имеет право быть охраняемым и защищаемым от замыслов его врагов. Ничего не пройдет к нему без того, чтобы он не охранялся от этого.


Вот великолепная аналогия: есть три вида домов - дом правителя, который содержит его сокровища, драгоценности и.т.д.; дом обычного человека, который содержит его имущество и съестные припасы, но его припасы не похожи на припасы правителя; и пустой дом, в котором ничего нет. Если бы вор пошел к одному из этих домов, чтобы украсть что-то, к какому бы он пришел? Если вы сказали, что к пустому дому, тогда ваш ответ не имеет смысла, потому что в этом доме нечего украсть. Ибн 'Аббасу было сказано: "Иудеи утверждают, что они не получают никаких злонамеренных нашептываний во время своих молитв". Он ответил: "Что делать Сатане с сердцем, которое разрушено?" Если вы сказали, что к дому правителя, то это невозможно - в него слишком сложно попасть, так как этот дом всегда охраняется стражей, и вору было бы невозможно попасть в него. Как вор сможет подобраться хотя бы близко к нему? Единственное, что остается вору, - это пойти к дому простого человека. Там находится то, что привлечет его.



Поразмышляйте над этой аналогией. Позвольте своему сердцу подумать о ней. Эта аналогия прекрасно описывает три вида сердце. Сердце, лишенное веры и праведности, - это сердце неверного и лицемера. Это дом Сатаны; он защищается в нём и находит там умиротворение. Он воспринимает его как свою обитель. Тут нет сокровищ или съестных припасов, которые он мог бы украсть, так как все это уже принадлежит ему. Следовательно нет надобности в злонамеренных нашептываниях.



Что касается сердца, наполненного присутствием Аллаха и Его величием, любовью к Нему, Его защитой и т.д., никакой дьявол не сможет из него ничего украсть. Наибольшее, что дьявол когда-либо сможет сделать, - это воспользоваться одним из редких моментов, когда человек небрежен, так как это случается со всеми людьми. Это особенность человека - забывчивость, беспечность и тому подобное иногда случается с ним.



Сердце содержит веру в единство Аллаха, знание Аллаха, любовь к Нему, веру в Него и подтверждение Его обещаний, так же как и желания души, и её характер, и призывы к желаниям.



Сердце - между этими двумя призывами. Иногда оно стремится к призыву веры, знанию и любви к Аллаху, но порой оно стремится к призыву Сатаны и вожделениям. Этот вид сердца обожаем Сатаной. Но Аллах поддерживает всякого, кого желает:



Победа приходит только от Могущественного и Мудрого Аллаха. (Сура аль-Имран 3: аят 126)



Но сердце не может быть захвачено Сатаной, кроме как использованием его же оружия. Сатана заходит в него, и находит свое оружие там [в сердце человека], и он берет его, и сражается им. Оружие Сатаны - это вожделения, сомнения, обманы и ложные надежды, что могут быть найдены в сердце. Сатана находит это в сердце и использует его против сердца. Но если вера человека сильнее, она сможет отбить Сатану и преодолеть его. Иначе же - это место для Сатаны. Нет силы или могущества, кроме как у Аллаха. Если же человек разрешает Сатане войти, и открывает дверь своего дома, и позволяет ему войти и использовать его оружие против человека, тогда он может винить лишь себя..."



Из книги "Мир джинов и дьяволов", стр. 255 - доктор Умар Сулейман аль-Ашкар.

Диалог между ангелом Джибрилом и пророком Мухаммадом (салаллаху алейхи ва ссалам)

 Передано Муслимом в "ас-Сахихе" со слов Умара бин аль-Хаттаба:
"Как-то мы сидели около Посланника Аллаха(салаллаху алейхи ва ссалям) и тут к нам подошёл человек в совершенно белой одежде и с жгуче чёрными волосами. На нём не было следов путешествия, но никто из нс его не знал.
Он уселся прямо напротив Пророка, упёрся коленями в его колени и, положив ладони на бёдра сказал:
- О, Мухаммад! Расскажи мне об исламе.
Посланник Аллаха(салаллаху алейхи ва ссалам) сказал:
- Ислам - это когда ты свидетельствуешь, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха, совершаешь намаз, выплчиваешь закят, постишься в Рамадане и совершаешь Хадж к Дому, если можешь добраться до него.
- Правильно, - сказал мужчина, и мы удивились тому, что он сначала спросил, а затем сам же подтвердил его правдивость.
Затем он сказал:
- Расскажи мне о вере.
Пророк(салаллаху алейхи ва ссалам) сказал:
- Это когда ты веришь в Аллаха,Его ангелов, Его книги, Его послаников и Последний день, а так же веришь в предопределение с его добром и злом.
- И это правильно, - сказал мужчина.
Затем он сказал:
- Расскажи мне об ихсане.
Пророк (салаллаху алейхи ва ссалам) сказал:
- Это когда ты поклоняешься Аллаху так, словно ты видишь Его, и хотя ты не видишь Его, Он видит тебя"
- Расскаэи мне о Часе, - попросил человек.
Пророк (салаллаху алейхи ва ссалам) сказал:
- Спрашиваемый сведущь не более спрашивающего.
- Тогда расскажи мне о его признаках, - попросил мужчина.
- Рабыня родит свою госпожу, а голые , босые и обездоленные пастухи верблюдов будут соперничать в постройке домов, - ответил пророк (салаллаху алейхи ва ссалам).
После этого человек удалился, а я ещё долго сидел рядом с пророком.
Затем он спросил меня:
- Умар, знаешь ли ты, кто спрашивал меня?
Я ответил:
- Аллаху и Его посланнику это ведомо лучше.
Он сказал:
- Сам Джибрил пришёл к вам, чтобы научить вас вашей религии.

В этом важном хадисе упоминаются все основы и ступени религии. Этот уникальный метод обучения исламу дошёл до нас в форме диалога между ангелом Джибрилом и пророком Мухаммадом (салаллаху алейхи ва ссалам), лучшим из людей и посланником рода человеческого.
Поэтому мусульманам следует уделять должное внимание этому важному хадису и опираться на него в процессе преподавания религии, как поступали ранние мусульмане, да будет доволен ими Аллах.

Из книги:
"Основы веры в свете Корана и Сунны" под редакцией А.Н. Факихи и А. аль-Гамиди.
перевод с арабского Э.Кулиев.

Изречения исламских ученых

Имам Абу ‘Убайд аль-Къасим ибн Салям, который жил 1200 лет назад говорил:

“Следующий Сунне подобен держащему в руке раскаленный уголь. И такой в наши дни для меня лучше, чем машущий саблей на пути Аллаха!”

Юнус ибн ‘Убайд, который также жил более 1200 лет назад, говорил:

“Достойно удивления то, что кто-то призывает в наши дни к Сунне, но еще более удивительно, когда кто-то отвечает на этот призыв и принимает Сунну!”

Имам аль-Ауза’и говорил:

“Следуй по следам саляфов, даже если все люди откажутся от тебя. И остерегайся мнений людей, даже если они приукрасят их своими словами”.

Ибн Мас’уд говорил:

“Лучше быть последователем в благом, чем быть лидером в плохом”.

Имам аз-Заркъаши говорил:

“Смысл Корана и его тайны не открываются тому, в чьем сердце ересь, страсть, любовь к мирскому, упорство в грехе или же слабость имана, который он не стремится укрепить; или если он опирается на слова толкователя, у которого нет знаний; или использующего то, чего он достиг лишь своим умом. Каждое из перечисленного служит преградой (для получения знаний), и одно из них оказывается прочнее других”.

Имам аш-Шафи’и сказал:

“Знание – это не то, что выучено, знание – это то, что приносит пользу!”

Суфьян ибн ‘Уяйна говорил:

“Не каждый, кто знает о плохом и хорошем является обладающим разумом. Поистине, обладающий разумом – это тот, кто, увидев хорошее, следует этому, а увидев плохое, избегает его!”

Абу ад-Дарда говорил:

“Поистине, больше всего я боюсь того, что когда предстану (в Судный День) для расчета, мне скажут: «Ведь ты знал, и что ты делал из того, что знал?!»

Имам Ибн аль-Мубарак говорил:

“Не является истинным ученым тот, кто разбирается в вопросах дозволенного и запретного, ибо эти вопросы знают многие. Однако истинный ученый это тот, кто разбирается в вопросах пользы и вреда!”

Ибн Мас’уд сказал:

“Не подражай слепо в своей религии людям, но если тебе придется это делать, то подражай умершим, а не живым!”

“Люди будут пребывать в благополучии до тех пор, пока будут приобретать знания от сподвижников Мухаммада и больших ученых. А когда они станут приобретать знания от молодых, то впадут в противоречия из-за своих порочных желаний, а затем погибнут”

Суфьян ибн ‘Уяйна говорил:

“Больше всех спешат дать фатуа те, кто меньше всех обладает знанием!”

Имам Ибн аль-Мани’ говорил:

“Одним из бедствий, постигающих знание, является то, что удовлетворенный собой и уверенный в собственном знании и проницательности человек, считает ненужным обращаться к ученым, учиться у них и черпать свет их мыслей”.

Имам ат-Тахауи сказал:

“Никто не подражает слепо, кроме недалекого и глупого человека”.

Хафиз ас-Суюты сказал:

“Поистине, слепо подражающий не может называться ученым!”

Му’ауия ибн Къурра говорил:

“Препирательства относительно религии делают дела тщетными”.

Абу Къиляба говорил:

“Не помогай приверженцам своих страстей, слушая их!”

Айюб ас-Сахтияни говорил:

“Нет более сильного опровержения для приверженцев нововведения, чем молчание”.

Имам Ахмад говорил:

“Основой Сунны у нас является… оставление сидения с приверженцами своих страстей, а также оставление споров и препирательств относительно религии”.

Имам Ибн Хазм сказал:

“Нет слабее религии, чем религия человека, который усиливает достоверность сообщения, если оно соответствует его страсти, и считает его слабым, если оно противоречит ей. И никто не совершает подобного, кроме играющего со своей религией”.

Имам аль-Ауза’и:

“Было сказано: “Горе тем, кто обучается не для поклонения, и тем, кто делает запретное дозволенным с помощью сомнительного!”

Имам аш-Шафи’и:

“Тот, кто требует знание без доказательств, подобен тому, кто собирает ночью дрова, который вместе с дровами берет и змею, жалящую его!”

‘Али ибн Абу Талиб говорил:

“Если бы религия основывалась на предположении, то протирать нижнюю часть носков (при омовении) было бы логичней, чем верхнюю, но я видел, как посланник Аллаха протирал верхнюю часть своих носков”.

Ибн аль-Къайим сказал:

“Всевышний Аллах назвал довод, доказательство «властью», поскольку довод дает власть и силу ее обладателю, и посредством власти довода он берет верх над невежественными людьми. Власть знания величественней и сильней, чем власть руки, ибо доводом можно достичь того, чего нельзя достичь с помощью силы. И власть довода управляет сердцами, тогда как власть руки управляет лишь телами”.

“Аллах разделил дела на два вида, и нет третьего. Либо следование за тем, что пришло от Аллаха и Его посланника, либо же следование за страстью. Любая вещь, с которой не пришел посланник Аллаха, является страстью”.

«Я не знаю» – часть знания

Обязательность ответа «я не знаю»


Искатель знания! Пусть слова «я не знаю» станут для тебя твоей рубашкой, а слова «Аллаху а‘лам» («Аллах лучше знает») – верхней одеждой, надеваемой поверх нее. Говорят: «Если ученый ошибется, не сказав «я не знаю», то ему будет нанесен непоправимый удар».

(Однажды) имаму Малику задали вопрос и он ответил: «Я не знаю». Ему сказали: «Это же легкий вопрос». На что он возразил: «В знании не бывает ничего легкого. Разве ты не слышал слова Аллаха:

Поистине, Мы ниспошлем тебе слово весомое [1] («Завернувшийся», 5).

Малик, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Когда посланника Аллаха, салляллаху ‘алейхи уа саллям , имама мусульман и господина миров спрашивали о чем-то, он не отвечал до тех пор, пока ему не приходило откровение свыше (вахи)».

Со слов Ибн Умара передают, что один человек спросил пророка, салляллаху ‘алейхи уа саллям : «Какое место самое худшее?». Он сказал: «Я не знаю, пока не спрошу Джибрила». И он спросил Джибрила, на что тот ответил: «Я не знаю, пока не спрошу Микаила». Затем он пришел и сказал: «Самое лучшее место – это мечети, а самое худшее – рынки».[2]

Ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, спросили: «Получает ли тетя наследство?». И он ответил: «Я не знаю».[3]

Ибн Вахб сказал: «Если бы мы записывали за Маликом (всякий раз, когда он говорил) «я не знаю», то исписали бы ни одну дощечку».

Искатель знания! Не позволяй чувству стыда одолеть тебя, когда тебя спросят о том, чего ты не знаешь, и не бросайся вперед, давая фетву.

Аш-Ша‘би спросили о чем-то, и он сказал: «Я не знаю». Ему сказали: «Тебе не стыдно говорить «я не знаю», когда ты являешься факихом Ирака?». Он ответил: «Но ведь ангелы не устыдились сказать:

Знаем Мы лишь то, чему Ты научил нас . («Корова», 32).

Али, да будет доволен им Аллах, сказал: «Запомните пять вещей. Если сядете верхом на верблюда, то истощите его прежде, чем получите от него (все, что хотели). Раб (Аллаха) боится только собственных грехов и просит только своего Господа. Незнающий не стыдится задавать вопросы. Ученый, когда не знает, не стыдится сказать: «Аллаху а‘лам» («Аллах лучше знает»). Терпение для веры то же, что голова для тела, и тело бесполезно без головы, как нет веры в (сердце) того, кто не обладает терпением».

«Я не знаю» – часть знания

Когда ты говоришь «я не знаю» о том, чего не знаешь, ты приобретаешь часть знания и отстраняешься от того, что приводит к греху. Са‘ид ибн Джубайр сказал: «Горе тому, кто говорит о том, чего не знает, «я знаю».

Один человек сказал: «Мое знание заключается лишь в том, что я знаю, что я (ничего) не знаю».

Махмуд аль-Варрак сказал: «Самый совершенный человек тот, кто лучше знает о своих недостатках и лучше умеет сдерживать свои страсти и желания». Поэтому Ибн Мас‘уд сказал: «О, люди! Бойтесь Аллаха. Если один из вас будет сведущ в чем-либо, то пусть выскажет то, что знает, а если не будет знать, то пусть скажет: «Аллаху а‘лам». Ведь лучшим знанием для любого из вас будет сказать о том, чего он не знает, «Аллаху а‘лам». И Великий и Всемогущий Аллах сказал своему пророку, салляллаху ‘алейхи уа саллям :


Скажи: «Я не прошу у вас за это вознаграждения, и я не из тех, кто приписывает себе то, чего у них нет . («Сад», 86)».[4]

Передают, что Ибн Умар сказал: «Знание трех видов: полезная книга, пример прошлого и слова «я не знаю».

Аш-Ша‘би сказал: «Половина знания – это слова «я не знаю».

«Я не знаю» – признак богобоязненности

«Знай, что ответ “я не знаю” не умаляет достоинства спрашиваемого, как думают некоторые глупцы, а даже наоборот, увеличивает его. Поскольку эти слова являются весомым доказательством его высокого положения, силы его веры, его благоговения перед Господом, чистоты его сердца, совершенства его знания и твердой уверенности. Об этом уже было сказано в нашем рассказе о некоторых предшественниках. Гнушается ответить “я не знаю” только тот, чья вера слаба, а знания мало, поскольку он боится упасть в глазах присутствующих, что является проявлением невежества и нетвердости веры. И может случиться, что о его ошибке станет известно людям и он попадет именно в то самое положение, которого пытался избежать, и о нем сложится именно такое мнение, которого он остерегался. Всевышний Аллах дал ученым урок воспитания, рассказав историю Мусы и Хадира, мир им, когда Муса, да пребудет над ним мир и благословение, не предоставил знание Аллаху, когда его спросили: “Есть ли на земле кто-нибудь более знающий, чем ты?”[5]





Из книги «Уникальное пособие, ищущего знание»


[1] Т.е. Аллах ниспошлет Коран, содержащий предписания, трудные для исполнения.


[2] Передали Ибн Хаббан (1599) и аль-Хаким (1/90, 306), он также подтверждается хадисом Абу Хурайры в сборнике Муслима (671), который звучит: «Самыми любимыми местами для Аллаха являются мечети, а самым ненавистным – рынки».


[3] Имеется в виду тетя со стороны отца.


[4] Аль-Бухари (4774, 4809), Муслим (2798).


[5] Тазкират ас-сами‘, с. 42.

Совет ищущим знания

Совет ищущим знания

Совет ищущим знания покойного муфтия ибн База, да смилуется над ним Аллах

Хвала Аллаху. Мир и приветствие Его Посланнику Мухаммеду, его роду и сподвижникам.

Далее: Нет сомнений в том, что поиск знаний является одним из самых лучших и предпочтительных путей приближения к Аллаху. Это является залогом успеха в Следующей жизни, если, конечно, человек будет совершать поклонение Аллаху таким образом, который соответствует его знаниям. Одной из самых важных вещей при поиске знаний является искренность, т.к. ищущий знания должен искать их ради одного только Аллаха, а не ради чего-либо еще. Тогда только человек преуспеет в этой жизни и загробной.

В одном из хадисов приводятся следующие слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: « Тот, кто ищет знания не ради Лика Аллаха, а по каким-то житейским причинам, не ощутит в День Воскресенья и запаха Рая». Приводит Абу Дауд с хорошим иснадом.

Ат-Тирмизи приводит хадис, правда, в нем есть слабость, в котором Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: « Тот, кто ищет знания стремясь соперничать с учеными, или спорить с глупцами, или чтобы предпочитать одних людей другим, будет введен Аллахом в Ад».

Я завещаю каждому ищущему знания и каждому мусульманину вообще быть внимательным к этим словам и искренним во всех его делах. Ведь Аллах Всевышний сказал: «А тот, кто надеется на встречу с Его Господом, пусть совершает благие дела и не придает Аллаху никого в сотоварищи!» А в «Сахихе» Муслима приводится хадис, в котором Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: « Говорит Аллах Всевышний: « Я не нуждаюсь в сотоварищах. Поэтому, если кто-нибудь придаст Мне сотоварища в каком-то деле, то Я оставлю его и его ширк».

Я также завещаю каждому ищущему знания и каждому мусульманину бояться Аллаха и ощущать Его наблюдение над собой везде. Сказал Всевышний: « Истинно, те, которые боятся их Господа втайне,- им прощение и великая награда!». А также: « О тому, кто боялся своего Господа- два Рая».

Некоторые праведные предки сказали: « Голова знания- боязнь Аллаха». Сказал Абдулла бин Масуд, да будет доволен им Аллах: « Хватит тому, у кого есть богобоязненность знания, а тому, кто заблуждается в отношении Аллаха- хватит невежества».

Некоторые праведные предки говорили: « Тот, кто больше знает об Аллахе, больше Его боится».

На правдивость этих слов указывают слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: « Поистине, из вас я самый богобоязненный и страшащийся Аллаха».

Поэтому, сила в познаниях является способом для увеличения своего поклонения и полноты богобоязненности.

Поэтому Аллах Всевышний сказал в Коране: « Истинно, боятся Аллаха из Его рабов только ученые». Ученые по религии Аллаха являются самыми богобоязненными и сильными в вере людьми. Их главой является Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а они последовали за ним.

Поведал нам Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, что одним из признаков счастливой судьбы раба Аллаха служит понимание его в религии. Сказано в хадисе со слов Муавии и этот хадис приводится в обоих «Сахихах»: « Если Аллах желает какому-то Своему рабу хорошего, то Он сделает его понимающем в религии».

Понимание в религии побуждает раба Аллаха быть стойким в выполнении приказов Аллаха, сильнее бояться Его и выполнять возложенные на него обязанности, остерегаться гнева Аллаха и улучшать свою нравственность и поступки и быть искренним к Аллаху в поклонении.

Я прошу Аллаха, чтобы Он даровал нам, а также ищущим знания и всем мусульманам, понимания в религии и быть стойкими на этом. Мы прибегаем к Аллаху от зла наших душ и зла наших дел. Истинно, Он- Могучий и Близкий. И да благословит Он Посланника Аллаха Мухаммеда, его род и его сподвижников.

Письмо ал-Хасана ал-Басри халифу Умару ибн Абд ал-Азизу о смысле земных благ

Абу Ну‘айм в «Хилйа ал-аулийа» (6/312-314) приводит рассказ Ибрахима ибн ‘Абдаллаха ибн Абу ал-Асвада о том, что ал-Хасан [ал-Басри] отправил ‘Умару ибн ‘Абд ал-‘Азизу послание, в котором было сказано:

«А затем… Поистине, этот мир — временная обитель, и никто не останется здесь навсегда. И, поистине, Адам был низведён сюда в наказание. Посему, о повелитель правоверных, остерегайся [этого мира]. Здесь запасаются тем, от чего отказываются, и богатеют тогда, когда бедствуют. Каждый миг он приносит жертвы, унижает тех, кто почитает его, и делает нищим того, кто копит [земные богатства]. Его [блага] подобны яду: вкушает его только тот, кто не знает, что это такое, и гибнет от него. Живи в этом мире, как больной, залечивающий раны. Он соблюдает диету короткий период, опасаясь затяжной болезни, и терпит то, что ему неприятно, опасаясь долгого испытания. Остерегайся этого обольщающего мира, который обманывает своими красотами и дарит надежды, прельщает и завораживает. Он словно принаряженная невеста. Взоры притягиваются к ней, сердца очаровываются ею, души влюбляются в неё. Но эта невеста убивает всех своих мужей.

Живые не извлекают уроков из прошлого, [судьбы] первых не сдерживают тех, кто следует за ними, и [даже] знающий об Аллахе не задумывается, когда ему рассказывают об [этом мире]. Влюблённый в него получает от него то, что ему нужно, обольщается, развращается и забывает о возвращении [к Аллаху]. Он отдаёт ему своё сердце, пока не спотыкается о него. И тогда он начинает горько сожалеть и сильно горевать, а [тем временем] муки смертельной агонии соединяются с горечью расставания. Он покидает его в муках, так и не добившись желаемого и не отдохнув от забот. Он отправляется в путь без провианта, неподготовленный. Остерегайся его, о повелитель правоверных, и больше всего радуйся тому, что сумеешь остеречься его, потому что всякий раз, когда пользующийся земными благами находит в них покой и радость, они доставляют ему неприятность. Тот, кто вместе со своей семьёй находит в них радость, обольщается, и тот, кто пользуется ими, завтра понесёт убытки.

В этом мире ожидания сопряжены с испытаниями, и пребывание в нём есть умирание. Его радости смешаны с горем. То, что теряешь в нём, не возвращается, и [никогда] не знаешь, что ожидает [тебя] впереди. Его обещания лживы, а надежды [, которые он вселяет,] обманчивы. [Самое] чистое в нём не лишено примеси, и жизнь здесь в тягость. Здесь потомку Адама [всегда] угрожает опасность, и если он разумен, то ограждает себя от удовольствий и проявляет бдительность в беде. Если бы Создатель не поведал нам об этом мире и не привёл притчи о нём, его всё равно хватило бы, чтобы разбудить спящего и беспечного. Но Аллах предостерёг от него и дал назидания. [Этот мир] ничего не стоит и не весит у Аллаха, и Он не взглянул на него с тех пор, как создал его. Твоему Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха) были показаны ключи от его сокровищниц, которые не уменьшили бы [его награду] у Аллаха даже на [вес] комариного крыла, но он отказался принять их. Он не захотел ослушаться веления своего Господа, или возжелать то, что ненавистно его Создателю, или оказать почтение тому, что унизил его Повелитель.

Он скрыл [этот мир] от праведников для испытания [их] и распростёр его перед Своими врагами для обольщения [их], чтобы обольщённый [земными благами], обретя их, решил, что он достойнее других и позабыл о том, как поступил Аллах с Мухаммадом (мир ему и благословение Аллаха), когда тот привязывал камень к животу [, чтобы притупить чувство голода]. В предании сообщается, что Могучий и Великий Аллах сказал Мусе (мир ему): “Завидев приближающееся богатство, скажи: “[Это из-за] греха, наказание за который не было отсрочено”. А завидев приближающуюся бедность, скажи: “Добро пожаловать, признак праведников!” Если хочешь, последуй примеру того, кто был духом и словом [от Аллаха], ‘Исы ибн Марйам, который говорил: “Моя приправа — это голод, мой девиз — это страх [перед Аллахом], моя одежда — это власяница, зимой мой очаг — первые лучи солнца, мой светильник — это луна, моё средство передвижения — это мои ноги, моя еда и мои плоды — это то, что взрастила земля. Я не имею ничего, когда засыпаю, и не имею ничего, когда просыпаюсь, но на свете нет никого богаче меня”».

Тема людских сердец

Тема людских сердец – важная и чувствительная тема. Сердце называется калб в арабском языке, потому что оно изменяется так быстро и часто (такаллуб – изменение, варьировать). Пророк (мир и благословения Аллаха, ему) сказал:
“Сердце (калб) берет своё название от его постоянных изменений (такаллуб). Подобие сердца – это перо у корня дерева, переворачиваемое многократно ветром. ” (Сообщенный Ахмадом, 4/408; Сахих аль-Джаами’, 2364).

Согласно другому сообщению: “Подобие сердца – это перо на пустом участке земли, будучи часто переворачиваемым ветром. ”(Сообщенный ибн Аби ‘Аасим в Китаб аль-Суннах). Номер 227. (Его иснаад (цепь репортеров) – сахих (достоверная), смотри Зилаал аль-Джаннах фи Тахридж аль-Суннах аль-Албаани, 1/102).

Сердце человека изменяется постоянно, как Пророк (мир и благословения Аллаха ему) говорил: “Сердце сына Адама изменяется быстрее, чем кастрюля с быстро кипящей водой. ” (Ибид, Номер 226. Его иснаад – Сахих: Зилаал аль-Джаннах, 1/102),

Согласно другому сообщению: “Оно меняется чаще, чем горшок с быстро кипящей водой. ” (Сообщенный Ахмадом, 6/4; Сахих аль-Джаами’, Номер 5147).

Аллах это Тот, кто переворачивает сердца и управляет ими. ‘Абд-Аллах ибн ‘Амр ибн аль-Аас сообщил, что он слышал как Посланника Аллаха (мир и благословения Аллаха ему) сказал:
“Сердца детей Адама как один между пальцами Самого Милосердного, и Он
поворачивает их, так как Он пожелает. ” Потом он сказал: “O Аллах, Повелитель сердец, направь наши сердца для повиновения Тебе. ” (Сообщенный Муслимом, Номер 2654).

Аллах говорит нам что: “ … Аллах прибывает между человеком и его сердцем … ” [Военные трофеи 8:24 - интерпретация смысла]
никто не будет спасен в День Воскресенья “кроме того, кто принесёт Аллаху чистое сердце [свободное от ширка и лицемерия]. ” [Поэты’ 26:89 - интерпретация смысла]

“те, сердца которых затвердели” [Хадж 22:53 - интерпретация смысла],

обречены и обещание Рая – для тех, “кто боялся Господа в Невидимом, (то есть, в
мирской жизни, перед тем как увидеть и встретить Его), и принес сердце, направленное в раскаянии (к Нему). ” [Каф 50:33 - интерпретация смысла].

Так что верующий должен проверить свое сердце, узнать характер и причину проблемы, и начать лечение немедленно, прежде чем она сокрушит и уничтожит его. Вопрос имеет предельную серьезность, поскольку Аллах предупредил нас против сердца, которое затвердело, закрыто, больное, слепое и запечатанное.

*******************

Есть три вида сердец:

1) Непорочное сердце:
В день воскресения спасается лишь тот, кто предстанет перед Аллахом с таким сердцем, так как Всевышний сказал:

«… в тот день, когда не поможет богатство и сыновья никому, кроме тех, кто предстанет перед Аллахом с беспорочным сердцем» (Поэты, 88-89).

Непорочным является такое сердце, которое освободилось от любых страстей, противоречащих велениям и запретам Аллаха, от любых сомнений относительно того, что Он сообщил людям, от поклонения кому бы то ни было, кроме Него и от обращения за судом к кому бы то ни было, кроме Его посланника . Короче говоря, беспорочным и здоровым является такое сердце, которое освободилось от любых проявлений многобожия, полностью посвятит свое поклонение Аллаху, что находит свое выражение в желаниях, проявлениях любви, упования, раскаянии, покорности, страхе и надежде. Точно также беспорочное и здоровое сердце посвящает и дела свои только Аллаху и если любит, то любит ради Аллаха, если ненавидит, то ненавидит в Аллахе, если дает, то дает ради Аллаха, а если отказывается, то отказывает ради Аллаха. Все заботы такого сердца связаны с Аллахом, его любовь целиком принадлежит Аллаху, оно устремлено к Нему, и тело человека с таким сердцем принадлежит Аллаху, и его дела принадлежат Ему, и сон и бодрствование его принадлежат Аллаху, Его слова и речи о Нем желаннее для него, чем любые иные слова, и мысли его связаны с тем, что угодно Ему, и что любит Он, и мы просим Аллаха Всевышнего о том, чтобы у нас были такие сердца.

2) Мертвое сердце:
Мертвым является сердце, во всем противоположное сердцу беспорочному. Это такое сердце, которое не знает своего Господа, не поклоняется Ему, что противоречит Его велению, и не знает о том, что Он любит и что Ему угодно. Такое сердце не в состоянии отказаться от своих страстей и того, что доставляет ему удовольствие, даже если это и вызывает негодование и гнев его Господа, и поклоняется оно не Аллаху, что проявляется в том, что оно любит, чего боится, на что надеется, чем довольствуется, что почитает и чему подчиняется. Если оно ненавидит, то делает это под влиянием собственных страстей, и если любит, то делает это под влиянием собственных страстей, и если дает, то делает это под влиянием собственных страстей, и если отказывает, то делает это под влиянием собственных страстей. Страсть является имамом такого сердца, желание — его вождем, невежество руководит им, а
беспечность служит для него средством передвижения, и мы прибегаем к защите Аллаха от подобных сердец.

3) Больное сердце:
Больным является такое сердце, в котором есть жизнь, но есть и дефекты, и его попеременно наполняют собой две основы, состояние же его зависит от того, какая из них преобладает в данный момент. В таком сердце есть любовь к Аллаху Всевышнему, вера в Него, искренность по отношению к Нему и упование на Него, что и составляет собой основу его жизни. Но в нем есть также и любовь к собственным страстям, стремление к удовлетворению, зависть,
высокомерие, самолюбование, стремление к возвышению, лицемерие, двуличие, скупость и жадность, что и составляет собой основу его гибели, и мы прибегаем к защите Аллаха от такого сердца.

В Священном Коране содержится описание лечения сердца от всех болезней.

Аллах Всевышний сказал: «О люди, пришло к вам увещание от Господа вашего и исцеление от того, что в сердцах, и руководство и милость для верующих» (Йунус, 57).

Аллах Всевышний также сказал:
«И Мы ниспосылаем в Коране то, что становится лечением и милостью для
верующих, а для несправедливых это только увеличивает ущерб» (Ночное путешествие, 82).

Болезни сердца бывает двух видов:

Человек, сердце которого поражено болезнью первого вида, не ощущает боли в данный момент.

Речь идет о болезни, к которой приводит невежество, неуверенность и сомнения, и этот недуг является наиболее болезненным, однако боль эта не ощущается из-за испорченности сердца.

Если же сердце заболевает болезнью второго вида, то боль ощущается, что проявляется в виде озабоченности, скорби и печали и раздражения. Излечению этой болезни могут способствовать природные лекарства, устранение причин недуга, и прочие средства.

Лечение сердца осуществляется четырьмя методами:

Метод первый: С помощью Священного Корана, так как Коран является средством лечения сомнений сердца, он устраняет поселившееся в сердце многобожие и грязь и лечит болезни, вызываемые неуверенностью и страстями, и он является руководством для тех, кто познакомился с истиной и стал действовать в соответствии с ней, и наконец, Коран
является милостью, поскольку благодаря ему верующие получают награду и в этом мире и в мире вечном, ведь Аллах Всевышний сказал: «Разве подобен тот, кто был мертв, а мы оживили его и даровали ему свет, с которым он идет среди людей, пребывающему во мраке и не покидающему его?» (Скот, 122).

Метод второй: Он заключается в учитывании того обстоятельства, что сердце нуждается в трех вещах:

А) В том, что будет способствовать сохранению его силы, а именно — в вере, благих делах и произнесении слов поминания Аллаха и обращений к Нему с мольбой по примеру пророка.
Б) В защите от всего вредоносного, что обеспечивается воздержанием от всего греховного и отказом от совершения любых поступков, противоречащих шариату.
В) Освобождение от всего того вредного, что наполняет собой сердце, чему способствуют просьбы о прощении и раскаянии.

Метод третий: Лечение болезни сердца с целью освобождения его от власти души.

Такое лечение может осуществляться двумя путями: путем осуществления контроля над душой и путем противодействия ей.

В свою очередь, существует два метода осуществления контроля над душой:

А) Первый метод следует использовать до того, как нечто уже сделано, и при этом человек должен задать себе четыре вопроса:

1. Может ли он сделать это?
2. Что лучше: сделать это или отказаться от этого?
3. Если для осуществления этого потребуются помощники, то найдутся ли такие люди, которые помогут ему и поддержат его?
4. Будет ли это сделано ради Аллаха?

И если человек найдет ответы на эти вопросы, пусть делает это, а если нет, пусть никогда не помышляет об этом.

Б) Второй метод должен применяться после того, как что-либо уже сделано, и существует три его разновидности:

1. Исправление отчета у своей души за то, чем она допустила ущемление прав Аллаха Всевышнего, не сделав этого должным образом. Что же касается прав Аллаха Всевышнего, то под этими подразумевается искренность по отношению к Нему, обращение к Нему за наставлением, следование им, видение Его благодеяний, видение проявления милости
Аллаха в этом и, наконец, видение собственных упущений в том, что со всем этим связано.

2. Испрашивание у своей души отчета за все то, чего лучше было бы не делать.

3. Испрашивание у своей души отчета за все допустимое или обычное, что не было сделано, а если это было сделано, то следует выяснить, делалось ли это ради Аллаха и мира вечного, вследствие чего человек остается в выигрыше, или это делалось ради каких-то мирских благ, в результате чего человек понесет ущерб.

Короче говоря, прежде всего следует спросить себя о том, как обстоят дела с выполнением обязательного, и восполнить все недостатки в случае их выявления, затем необходимо испросить у своей души отчета в том, что касается запретного, и если выяснится, что человек совершил нечто подобное, следует исправить положение с помощью покаяния и просьб о
прощении, затем следует испросить у своей души отчета в том, что совершили те или иные члены тела, а затем — о том, что касается небрежения.

Метод четвертый: Лечение тех болезней сердца, причиной которых является шайтан.

Шайтан — враг человека, а избавляться от него следует с помощью узаконенных Аллахом обращений к Нему за защитой. Что же касается пророка , то он обращался к Аллаху за защитой одновременно от зла души и от зла шайтана. Так, например, сообщается, что однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал Абу Бакру: «Говори:
«О Боже, Творец небес и земли. Знающий скрытое и явное. Господь и Владыка всего и вся, свидетельствую, что нет достойного поклонения, кроме Тебя, и прибегаю к Твоей защите от зла своей души, от зла шайтана и его многобожия, а также от того, чтобы сделать нечто плохое для своей души или навлечь зло на кого-либо из мусульман». Произноси эти слова по утрам и вечерам, а также когда будешь ложиться в постель» (ат-Тирмизи, Абу Дауд).

اللَّهُمَّ فَاطِرَ السَّمَوَاتِ وَ الأَرْضِ,عَالِمَ الغَيْبِ وَ الشَّهَادَةِ,رَبَّ كُلِّ شَيْءٍ وَ مَلِيكَهُ,أَشْهَدُ أَنْ لاَ
إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ,أَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ نَفْسِي,وَ مِنْ شَرِّ
الشَّيْطَانِ وَ شِرْكِهِ,وَ أَنْ أَقْتَرِفَ عَلَى نَفْسِي سُوءاً أَوْ
أَجُرَّهُ إِلَى مُسْلِمٍ.
Аллахумма фАтыра ссамавАти валь Арды,’Алимaль гхайби ва
шшахАдати,рабба кулли шай-ин ва малИкаху,Ашxаду Ан лЯ Иляха ИллЯ
Анта,А’Уthу бикя мин шарры нафсИ,ва мин шарры шшайтАни ва ширкихи,ва Ан
Аqтарифа ‘алЯ нафсИ сУ-Ан Ав Аджурраху ИлЯ муслим.

И это означает, что обращения к Аллаху за защитой, упование на Аллаха и искренность по отношению к Нему мешают шайтану, пытающемуся подчинить себе душу человека.

И да благословит Аллах и да приветствует Своего раба и посланника Мухаммада, членов его семьи и его сподвижников.

Са’ид бин Али аль-Кахтани

Мухаммад Мухтар Аш-Шанкъити о жизни

Мухаммад Мухтар Аш-Шанкъити о жизни:
«Жизнь, или за человека или против него. Проходят ее часы и мгновения, дни и годы, протекают перед человеком, приводя его к довольству (Аллаха), пока он не станет из преуспевших обитателей рая, или протекает перед ним и приводит к огню и ненависти Единственного Судьи. Жизнь, она смешит и радует тебя в течение часа, чтобы заставить плакать и печалиться вечно, или же заставляет плакать и печалиться час, чтобы смешить и радовать вечно. Жизнь – благо для человека или же бедствие. Эта жизнь, которую прожили первые поколения, отцы и деды, прожили предшественники и отправились со своими деяниями к Аллаху, Всемогущий, Он и Великий. Жизнь – это каждое мгновение, которым ты живешь, каждый час, который ты проводишь, и мы в это мгновение живем жизнью, которая будет за нас или против нас. Успешен и счастлив тот человек, который посмотрел на эту жизнь и познал ее истину, цену и достоинство. И клянусь Аллахом, эта жизнь так долго заставляла плакать людей, что не высыхали их слезы, и так долго она смешила и веселила людей, что не смогли они больше смеяться и радоваться. Жизнь, дорогие братья, Аллах сделал ее испытанием и экзаменом, в ней проявляется истинная сущность рабов, и тот, кто проходит эти испытания по милости Аллаха, счастлив, а тот, кто проваливает его - лишен довольства Аллаха, является несчастным и изгнанным. Каждый час, который ты живешь, Аллах или доволен тобой за тот час, или наоборот, прибегаю к защите Аллаха. Она или приближает тебя к Аллаху или отдаляет от Него. И может быть так, что ты живешь одно мгновение в любви к Аллаху и в послушании Ему, и за это тебе простятся плохие дела твоей жизни, простятся грехи. А может быть так, что ты живешь мгновение, в котором ты сбиваешься с пути Аллаха и отстраняешься от подчинения Аллаху, что будет причиной того, что человек будет несчастным всю жизнь, просим у Аллаха спасения и благополучия. В этой жизни есть два призыва: один призывает к милости Аллаха, Его довольству и любви, а второй призывает к противоположному – страсть, повелевающая делать плохое или же общество, призывающее к плохому. Может быть так, что человек живет мгновение, в котором плачет, сожаления об упущениях, которые он проявил по отношению к своему Господу, и Аллах заменит по этой причине его грехи на хорошие дела. Сколько людей совершили грехи, сколько людей совершили плохие поступки, и отдалились (от Аллаха), и как только оставили своего Господа – стали далеки от милости Аллаха и Его довольства. И пришел к ним тот час и мгновение, под которым мы имеем ввиду радостную жизнь, чтобы пролили слезы сожаления, и их сердце пылало от боли, и почувствовал человек, как долго он был далек от Аллаха, и как долго он был без Него, чтобы сказать: «Поистине я каюсь перед Аллахом и возвращаюсь к Его милости и довольству». И этот час является ключом к счастью человека, час сожаления. И как говорят ученые: поистине человек совершает много грехов, однако если его сожаление будет искренним, и его покаяние будет искренним, заменит Аллах его грехи хорошими делами. И станет его жизнь радостной по причине этого прекрасного сожаления и искренности его боли, которую он находит в своей душе.
И просим Великого Аллаха, Великодушного Господа трона, чтобы он оживил в наших сердцах этот призыв к Его милости, и эту боль которую мы чувствуем из-за упущений по отношению к Нему. Дорогие братья, я хочу, чтобы каждый из нас спросил себя, спросил про день и ночь. Сколько он проводит бессонных ночей, сколько проводит часов, сколько смеялся в этой жизни, и доволен ли Аллах этим смехом, сколько он наслаждался в этой жизни и доволен ли Аллах этим наслаждением, и сколько он бодрствовал по ночам и доволен ли Аллах этим бодрствованием? И сколько и сколько – вопрос, который он задает себе. И человек может подумать – почему я должен задать этот вопрос? Да, ты задаешь этот вопрос, потому что нет мгновения, нет секунды, которую ты прожил ты, и не пребывал во благах дарованных тебе Аллахом. И из проявления скромности и стыдливости является то, чтобы человек ощущал величие даров Аллаха. Также проявлением скромности и стыдливости является то, чтобы мы чувствовали, что вкушаем еду, которую дал Аллах, и пьем воду, которую создал Аллах, что мы прячемся от солнца под крышей, которую дал нам Аллах, и что мы ходим по Его земле, и что мы живем в Его милости, а что же мы преподносим Ему со своей стороны? Пусть спросит человек самого себя. Врачи говорят, что в сердце человека есть вещество, и если бы его количество было на 1% больше или на 1% меньше, то он тут же умер бы. И какая мягкость, доброта, милость, и защита Аллаха, в которой пребывает человек! Пусть спросит себя человек о милости Аллаха: когда просыпается человек со своим невредимым слухом, зрением и силой. Кто тот, кто сохранил ему слух? Кто тот, который сохранил ему зрение? Кто тот, который сохранил ему ум? Кто тот, который сохранил ему душу? Пусть спросит себя. Кто тот, который сохранил ему все это? Кто тот, который наделяет здоровьем и благополучием. Люди больные, лежа на своих кроватях, стонут и мучаются от боли. А Аллах проявляет к нам свою любовь, даря здоровье, благополучие, мир, безопасность и все только для того, чтобы мы прожили эту жизнь во благе. Всевышний Аллах хочет от своего раба две вещи: первое – совершение Его предписаний, второе – оставление Его запретов. И кто говорит, что жизнь в религии Аллаха – это мучительная жизнь или в ней есть стеснение и недостаток, то он сильно ошибся в своем суждении об Аллахе. Клянусь Аллахом, жизнь будет благой, только посредством приближения к Аллаху, и ничем другим. Если жизнь не улучшается посредством совершения предписаний Аллаха и оставлением Его запретов, то клянусь Аллахом, она не улучшится ничем другим. Человек испытывает все наслаждения этой жизни, и клянусь Аллахом, он не найдет ничего приятнее, чем наслаждение поклонением Аллаху, совершением повелений Аллаха и оставлений Его запретов. Тебе повелено совершать две вещи: совершение какого-либо деяния или же его оставление. Если ты хочешь совершить какое-либо дело, спроси себя: разрешил ли мне Аллах его совершать или же нет? Чтобы ты не делал. Тела, сердца и души принадлежат Аллаху. И когда человек хочет сделать что-либо или же наоборот, оставить это дело, то ему следует спросить себя: будет ли Аллах доволен мной, если я сделаю это - и только тогда совершить, или же Аллах не будет доволен мной – и тогда оставить это дело. И клянусь Аллахом, осчастливит Аллах того, кто сделал какое-либо дело или оставил его в надежде на милость Аллаха. И поэтому, настоящее счастье и радостная жизнь, появятся посредством приближения к Аллаху. В приближении к кому? К Правителю всех правителей и Обладателю могущества над небесами и землей. Власть принадлежит Ему, творения принадлежат Ему, управление принадлежит Ему. И поэтому, ты находишь человека в постоянном беспокойстве и усталости и находишь его погрязшего во всех страстях. И клянусь Аллахом, те, кто больше потакают своим страстям – большинство этих людей испытывают душевные боли, тревоги и препятствуют своей жизни. Иди и поищи самого богатого человека, ты найдешь его самым уставшим в этой жизни. Почему? Потому что Аллах сделал так, что спокойствие души и сладость жизни достигается посредством приближения к Нему, и сделал радость жизни в проявлении радости к Нему, Свят Он и Велик. И одна молитва из предписаний Аллаха, которую совершает человек, даже когда он всего лишь заканчивает поясной поклон, земной поклон или иное поклонение своему Господу, или просто выходит из своей мечети – он чувствует душевное спокойствие. Клянусь Аллахом, если бы он потратил все деньги мира на то, чтобы достичь этого спокойствия, он не смог бы достичь его. Жизнь прекрасна и приятна, находясь в приближении к Аллаху. Если жизнь не будет прекрасной, благой посредством приближения к Аллаху, то по какой же еще причине она будет прекрасной?»

Возлюбил Аллаха и Его Посланника — готовься к испытаниям

Ибн Маджа, Ибн Са‘д и ал-Хаким передали со слов Абу Са‘ида ал-Худри, что однажды он вошёл к Пророку (мир ему и благословение Аллаха), когда тому нездоровилось. Он прикоснулся к нему и, почувствовав его жар через одеяло, сказал: «Посланник Аллаха, как тебе тяжело!» Он ответил: «С нами бывает так! Наше испытание приумножается, как приумножается наша награда». Абу Са‘ид спросил: «Посланник Аллаха, кто из людей проходит наибольшее испытание?» Он ответил: «Пророки». Абу Са‘ид спросил: «Посланник Аллаха, а кто потом?» Он ответил: «Потом праведники. Бывает, что кого-либо из них испытывают бедностью, и он не находит ничего, кроме абы, которой оборачивается, и бывает, что он радуется этому испытанию, как вы радуетесь благоденствию». Ал-Хаким назвал хадис достоверным согласно требованиям Муслима, и с ним согласился аз-Захаби. Ал-Албани тоже согласился с такой оценкой в «Силсила ал-ахадис ас-сахиха» (1/274-275).

Ахмад передал со слов Абу ‘Убайды ибн Хузайфы, что его тётя Фатима рассказывала: «Как-то раз мы пришли навестить Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) вместе с его жёнами. Над ним висел сосуд, из которого на него капала вода, потому что его сильно лихорадило. Мы спросили: "Посланник Аллаха, почему ты не помолишься Аллаху, чтобы Он исцелил тебя?” Он ответил: "Поистине, из людей наибольшее испытание получают пророки, потом те, которые ближе всего к ним, потом те, которые ближе всего к ним, и потом те, которые ближе всего к ним”». Ал-Албани в «Силсила ал-ахадис ас-сахиха» (1/275) назвал иснад хадиса хорошим.

Согласно Божьему установлению, каждому человеку выпадают только те испытания, которые ему по силам вынести. Ахмад, ат-Тирмизи и Ибн Маджа передали, что как-то раз Са‘д ибн Абу Ваккас спросил Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Кому из людей выпадают наибольшие испытания?» Тот ответил: «Пророкам, потом — наиболее достойным, а потом — менее достойным. Человека испытывают по мере его набожности, и если его набожность крепка, то испытание его велико. Если же в его набожности есть слабина, то его испытывают по мере набожности. Испытания раба не прекращаются, пока он не будет ходить по земле, не имея за собой ни единого греха». Ал-Албани в «Силсила ал-ахадис ас-сахиха» (1/273-274) назвал иснад хадиса хорошим.

В другом предании, переданном ал-Баззаром в «Муснаде» и Ибн ‘Ади в «Камиле» со слов Абу Хурайры, сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:«Поистине, помощь приходит от Аллаха по мере надобности, а терпение приходит от Аллаха по мере испытания». В иснаде хадиса есть слабый передатчик, но он усиливается похожим сообщением, переданным Абу Джа‘фаром ал-Бахтари со слов Анаса. Об этом сообщил ал-Албани в в «Силсила ал-ахадис ас-сахиха» (4/225-228).

Испытания и трудности помогают верующему заслужить великую награду и искупить совершённые им грехи. Ахмад и ат-Тирмизи передали со слов Абу Хурайры, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Несчастья не перестают постигать верующего мужчину или женщину, их самих, их детей и их имущество, пока они не встретят Аллаха, не имея за собой ни единого греха». Ал-Хаким назвал хадис достоверным согласно требованиям Муслима, и с ним согласился аз-Захаби. Ал-Албани в «Силсила ал-ахадис ас-сахиха» (5/349) назвал хадис достоверным благодаря подтверждающим его свидетельствам.

Ибн Абу ад-Дунйа в книге «ал-Марад ва-л-каффарат» (43) передал со слов Абу Хурайры, что однажды Умм ‘Абдаллах бинт Абу Зиаб заболела, и он пришёл навестить её. Она сказала: «Абу Хурайра, как-то раз я навестила Умм Саламу, когда та заболела. Она увидела у меня на руке язву и рассказала, что слышала, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Когда Аллах испытывает раба тем, что ему не нравится, Он обязательно делает это испытание для него искуплением и очищением, пока тот не связывает постигшее его испытанием с кем-либо, кроме Аллаха, или не взывает о помощи к кому-либо, кроме Него”». Ал-Албани в «Силсила ал-ахадис ас-сахиха» (5/669) назвал иснад хадиса хорошим.

Ат-Тирмизи передал со слов Джабира ибн ‘Абдаллаха, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В день воскресения жившие в благополучии увидят награду тех, кому выпадали испытания, и пожалеют о том, что их кожу не разрезали ножницами». Ал-Албани в «Силсила ал-ахадис ас-сахиха» (5/240-241) назвал хадис хорошим в силу подтверждающих его свидетельств.

Вместе с тем мусульманам не следует просить у Аллаха трудности и несчастья, а надлежит вымаливать у Него благополучия и добра в обоих мирах. Поистине, даже самое лёгкое испытание может сломить дух человека, если он будет предоставлен самому себе, и тогда его непременно постигнет унижение и он лишится многих благ. В «Сахихе» Муслима сообщается со слов Анаса, что как-то раз Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) навестил одного из мусульман, который ослаб и стал словно цыплёнок. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросил: «Ты молился о чём-нибудь или просил что-нибудь?» Он сказал: «Да, я говорил: "О Аллах, если Ты собираешься наказать меня в последней жизни, то ускорь это для меня в этом мире!”» Посланник (мир ему и благословение Аллаха) сказал:«Пречист Аллах! Ты не осилишь это или не справишься с этим. Почему ты не сказал: "О Аллах, одари нас добром в этом мире и добром в последней жизни и защити нас от мучений в огне”?»Он помолился Аллаху за него, и тот мужчина выздоровел.
Ахмад в «Муснаде», ал-Бухари в «ал-Адаб ал-муфрад» и ат-Тирмизи в «Сунане» передали со слов ал-‘Аббаса ибн ‘Абд ал-Мутталиба: «Как-то раз я сказал: "Посланник Аллаха, обучи меня тому, что я буду просить у Могучего и Великого Аллаха”. Он сказал: "Проси у Аллаха прощения и благополучия”. Спустя несколько дней я снова пришёл и попросил: "Посланник Аллаха, обучи меня тому, что я буду просить у Могучего и Великого Аллаха”. Он сказал: "О ‘Аббас, о дядя посланника Аллаха, проси у Аллаха благополучия в этом мире и в последней жизни”». Ат-Тирмизи назвал хадис достоверным, но ал-Хайсами указал на то, что передатчик по имени Хилал ибн Хаббаб заслуживал доверия, хотя некоторые считали его слабыми. Ал-Албани в в «Силсила ал-ахадис ас-сахиха» (4/28-29) привёл ещё одну версию хадиса, и вместе они усиливают друг друга.

В «Муснаде» имама Ахмада и «Сунанах» ат-Тирмизи и Ибн Маджи приводится рассказ Хузайфы о том, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Верующему не подобает унижать себя». Люди спросили: «А как он может унизить себя?» Он ответил:«Подвергая себя испытанию, которое ему не по силам». Ал-Албани в «Силсила ал-ахадис ас-сахиха» (2/170-173) сказал, что иснад хадиса слабый, но усиливается похожими сообщениями.

(Фрагмент из книги «Сладость веры»)

Большинство людей,которым вредят шайтаны -это небрежные люди, которые не защищают себя посредством дуа и азкаров

Большинство людей,которым вредят шайтаны -это небрежные люди, которые не защищают себя посредством дуа и азкаров

Посредством зикра, раб может одолеть шайтана, также, как шайтан одолевает тех, кто небрежен и забывчив. Один из салафов сказал:“Когда зикр становится частым в сердце, если шайтан подбирается слишком близко, человек может победить его. Тогда шайтаны собираются вокруг него (шайтана, который пробовал быть рядом с сердцем верующего) и говорят: “Что случилось с этим?” и сказано “Ему навредил человек!” (Мадаариж аль-Сааликин, 2/424).

Зикр (поминание Аллаха) это очень важный метод лечения слабой веры.
Он приносит очистку и заживление сердцу, которое страдает болезнью, и это является самим духом праведных дел. Аллах говорит (интерпретация смысла): О те, которые уверовали! Поминайте Аллаха многократно (Союзники 33:41)

Аллах обещает успех тем, кто поминает Его часто (интерпретация смысла): “ … и многократно поминайте Аллаха, – быть может, вы преуспеете”. [Военные трофеи 8:45].

Поминание Аллаха превыше всего остального, поскольку Он говорит (интерпретация смысла): ” …Но поминание Аллаха – гораздо важ­нее, и Аллах знает о том, что вы творите … ” [Паук 29:45].

Это было советом Пророка (мир и благословения Аллаха ему) человеку, который думал, что обязанностей в Исламе было слишком много; он сказал ему: “Пусть твой язык будет влажным от поминания Аллаха”.( аль-Тирмизи, 3375; он сказал, это – хасан гариб хадис. Смотри также Сахих аль-Калим,

Зикр нравится аль-Рахману (Всемилостивому) и остерегает от Шайтана.

Он рассеивает беспокойство и бедствия, и приносит условия и открывает дверь к знанию. Он прививает рассаду Рая и помогает избегать зло языка. Он предлагает утешение бедным, которые не имеют средств для милостыни; Аллах компенсировал им зикром, который берет место физических и финансовых актов поклонения. Пренебрежение зикром и не поминание Аллаха влекут твердость в сердце.


Так что человек, который желает исправить свою слабость веры, должен увеличить своё поминание Аллаха. Аллах говорит (интерпретация смысла): ” … И поминайте вашего Господа, когда вы забываете … ” [Пещера 18:24].

Аллах объясняет эффект, который зикр имеет на сердце (интерпретация смысла): “… Поистине, в поминании Аллаха сердца находят отдых”. [Гром 13:28].

Ибн аль-Каййим (да смилостивится над ним Аллах ), сказал, относительно лекарства зикр: “В сердце есть твердость, которая может только быть смягчена поминанием Аллаха, да будет Он возвеличен. Так что раб должен лечить твердость своего сердца, поминанием Аллаха, да будет Он возвеличен.Человек сказал аль-Хасану аль-Басри : “O Абу Са’ид, я жалуюсь тебе о твердости моего сердца”. Он сказал “Смягчи его зикром”.Чем более забывчиво сердце, тем твёрже оно становится, но если человек поминает Аллаха, эта твердость смягчается, подобно меди тающей в огне. Ничто не может смягчить твердость сердца так, как поминание Аллаха, да будет Он прославлен и возвеличен.

Зикр -это заживление и лекарство для сердца.

Забывчивость это болезнь, лекарством для которой является поминание Аллаха. Махул сказал: “Поминание Аллаха это лекарство, а поминание людей это болезнь”. (аль-Ваабил аль-Сайиб ва Раафи’ аль-Калим аль-Таййиб, 142).


Посредством зикра, раб может одолеть шайтана, также, как шайтан одолевает тех, кто небрежен и забывчив. Один из салафов сказал: “Когда зикр становится частым в сердце, если шайтан подбирается слишком близко, человек может победить его. Тогда шайтаны собираются вокруг него (шайтана, который пробовал быть рядом с сердцем верующего) и говорят: “Что случилось с этим?” и сказано “Ему навредил человек!”(Мадаариж аль-Сааликин, 2/424).

Большинство людей, которым вредят шайтаны -это небрежные люди, которые не защищают себя с авраад и азкаар (дуаа’ и молитвы), так что для шайтанов легко одолеть их.

Для некоторых из тех, кто жалуется на слабость веры, затруднительно совершать некоторые из вещей, которые могут вылечить это, типа молитвы кияам аль-лайл или соблюдения наафил актов поклонения. Им необходимо начать с этого вида лечения (то есть, зикра) и стремиться делать его.

Они должны изучить некоторые азкары, которые они смогут читать непрерывно, например“Ля илляха иля Аллах,вахдаху Ля шарика ляху , лахуль-мульк ва лахуль-хамд, ва хува ‘аля кулли шай’ин кадир”(нет божества кроме Аллаха, у Которого нет сотоварища ; Ему принадлежит всё владычество и хвала , и Он может все ),

и “Субхаан Аллахи ва би хамдихи, ва субхаана Ллахи-льАзым”(Слава Аллаху и хвала Ему, и слава Всемогущему Аллаху),

и “Ля хавля ва ля а куввата илла биллях”(нет силы и мощи ни у кого кроме Аллаха), и так далее.

Они должны также запомнить дуа’, которые согласно Сунне должны читаться в определённые времена или в определённых местах, типа утром и вечером, перед сном, при пробуждении, при наблюдении видения и снов, при еде, направлении к ванной, при путешествии, во время дождя, во время азаана, по дороге в мечеть , при принятии решения (истихаара), во время бедствий, при посещении кладбищ, во время ветра, при наблюдении новой луны, перед отправлением на транспортом средстве, при приветствии кого либо, при чихании, когда слышна ворона, петух, осёл или лай собаки, когда собрание подходит к концу, когда видишь кого то, кто страдает от бедствия и так далее.

Без сомнения, тот кто будет упорно продолжает заниматься этим, увидит прямой эффект на своё сердце. (Шейх аль-Ислам Ибн Таймиях написал очень полезную книгу на тему азкаара, под названием “аль-Калим аль-Таййиб”, которая была сокращена аль-Албани под названием Сахих аль-Калим аль-Таййиб).

До’фул Имаан (Слабость Веры)
Книга Шейха Мухаммеда Салиха Аль-Мунаджида

Заучивание Корана: важность этого и трудности на его пути

Заучивание Корана: важность этого и трудности на его пути

Нет никакого сомнения в том, что первостепенной задачей человека ищущего знания является изучение священного Корана. Если мы взглянем на праведных наших предшественников, то увидим, что все они уделяли большое внимание делу заучивания наизусть слов Корана. Потому что Коран - это основа всех наук. К нему восходят нормы и доводы всех научных положений. Только после этого, (а Коран ими заучивался еще в раннем детстве) они приступали к изучению шариатских наук.

Маймуний спросил однажды имама Ахмада ибн Ханбала: «Каким делом ты прежде предпочитаешь заняться - Кораном или хадисом? Кораном - ответил имам Ахмад. Я спросил вновь, - ты его полностью изучил? Он ответил - все по мере своих возможностей. Тогда Маймуний стал его учеником». (Шариатская этика. Ибн Муфлих, Том 2/стр. 32).

Имам Хатиб аль-Багдадий сказал: «Начинающему ученику стоит заняться заучиванием Корана если он хочет успешно постигать научные дисциплины». (Сборник Нравов передатчиков и этика слушателей. Том 1/стр.106).

Имам Навави сказал: «Первым с чего начинают в постижении наук - это заучивание Корана, ибо он мать всех наук. Праведные предки (салаф - переводчик) не учились хадисам или фикху у тех, кто не знал наизусть весь Коран». (Сборник Шарх Мухзаб).

Сегодня, многие молодые люди, изучающие ислам не достаточно серьезно уделяют внимание важности заучивания Корана, но вместе с тем с пылким рвением изучают шариатские дисциплины.

Аллах облагодетельствовал меня тем, что я вот уже много лет преподаю Коран (пусть Аллах не уменьшит мою награду за эти мои слова). И за эти годы у меня накопился некоторый опыт, позволивший мне составить некоторые причины недостаточного внимания молодежью заучиванию Корана. Предлагаю вам свои мысли, и соображения на сей счет.

Но прежде, хотелось сказать следующее: поистине заучивание Корана не представляется чем то сверх трудным делом. Слова и методика его заучивания очень легки. Аллах ведь сказал в Коране: «Мы облегчили Коран для поминания. Но есть ли поминающие?». (Сура Месяц, аят 17). Шейх Абдурахман Саади комментируя данный аят сказал: «Мы облегчили слова Священного Корана для запоминания и чтения, его смысл и значения - для познания и осмысления. Да и как может быть иначе, если слова этой Книги - самые прекрасные, его значения - самые правдивые, а его толкования - самые понятные. Стоит человеку обратиться к Свя­щенному Корану, как Всевышний Аллах помогает ему и облегчает ему путь к поставленной цели». И далее он говорит: «...и поэтому изучение Корана и его толкования является самым легким и в то же время самым славным из всех занятий. Коранические науки приносят человеку великую пользу, а стоит ему заняться их изучением, как Аллах помогает ему в этом начинании. Поэтому один из мусульманских ученых сказал о смысле этого аята: "Есть ли среди вас желающие изучить этот Коран? Аллах обязательно поможет им в этом". Сам Аллах призывает Своих рабов уверовать в эту Книгу и внимать ее наставлениям, когда говорит: Но есть ли среди вас поминающие?».

Таким образом, главная основа в заучивании Коран заключена в его легкости. И только наше предубеждение и наущения шайтана представляют перед нами непреодолимые препятствия  на пути к Корану.

По своему опыту могу сказать, что совокупность причин мешающих нам уделять внимание заучиванию Корана можно объединить в три главных фактора:

- Предрассудки о нехватке времени из-за сильной занятости делами по работе или домашними хлопотами. Все люди бывают заняты своими насущными делами, которые никогда не кончаются, если только их не прервет неожиданно подошедшая смерть. Однако человеку необходимо четко расставлять приоритеты в своей жизни и в соответствии с ними осуществлять свою деятельность. Если его занятость настолько поглотила человека, что это стало его смыслом жизни, то это одно дело. Но необходимо выбрать приоритет для Судного дня, в том числе занимаясь более упорно Кораном.

В этом для нас есть наипрекраснейший пример - посланник Аллаха, имам и воспитатель мусульман - Мухаммад ибн Абдулла. В своей жизни пророк, мир ему, всему отдавал должное значение всему без ущемления прав и упущений. Сподвижник Салман Фариси сказал другому сподвижнику:  У тебя есть обязанности перед господом, перед самим собой, перед соседями. Всему необходимо отдавать их права. Услышав это, пророк, мир ему сказал: правду сказал Салман. (Ибн Хиббан, Ибн Хузейма).

Если бы человек по достоинству оценивал величие слова Аллаха и право Корана в приобретении знаний не осталось бы после этого отговорок о нехватке времени.

- Оправдание сильной занятостью учебой. Но и это отвергаемое оправдание, потому что Коран наиболее достоин для начинания приобретения знаний. Имам Хатиб Багдадий сказал: «Наука подобно морю, которое не возможно полностью объять или подобно недрам земли с его богатством ископаемых. Поэтому необходимо заниматься наиболее важными вопросами. Поистине тот, кто занят второстепенными вопросами останется обделенным важными вопросами». Следовательно заучивание Корана и его постижение есть основа всех наук. Отталкиваясь от упорядочения своих делам следует все формировать вокруг Корана.

- Оправдание простым зазубриванием и скоротечным забыванием. Это ничто иное как наущение шайтана. Некоторые полагают, чтоб не забывать уже заученное, надо перестать учить новое. Это без сомнения большая ошибка. Как-то я спросил молодого человека начавшего учить Коран, а потом оставившего это дело, в чем причина? Он сказал, что забывал заученное и решил больше не учить. Я спросил, а разве это помогло тебе в твоих успехах заучивания?!

Пророк нас предупреждал, что аяты Корана быстро уходят из памяти. Чтоб этого не произошло «повторяйте Коран, ибо клянусь тем, в чьих руках моя душа аяты Корана быстрее убегают, чем не привязанный верблюд». Частое повторение будет не только способствовать закреплению заученного, но и стимулом в дальнейшем продвижении вперед.

Кроме уже сказанного, хотелось бы затронуть еще несколько причин, которые часто мешают успешному заучиванию Корана.

- Одиночество. Например, когда человек самостоятельно усердно пытается учить Коран. Сам поступок, конечно же похвальный, но в нем кроется одно но! Такое одиночество скоро приведет к потере былого интереса и ослабеванию усилий. Более того, у него нет возможности проследить за возможными своими ошибками. Вот почему пророк, мир ему, сказал: «Поистине волку легче задрать одиночную овцу». (Хаким). Поэтому, брат мой! Будь с близкими по духу тебе людьми в заучивании Корана или посещай кружки, где читается Коран. Этим ты обережешь себя от ошибок и затруднений.

- Все и сейчас. Многие, начав заучивать Коран, планируют завершить его в максимально короткий срок. Но потом все затягивается на недели, месяцы ... Причина в неоправданном энтузиазме (“хамас” - с арабского). Брат мой! Заучивание Корана это дело не сиюминутное. Необходимо как минимум три года для этого и все зависит от воли и стремления ученика. Необходимо рассчитывать свои силы на прохождение всей дистанции. Ведь пророк, мир ему, сказал: «Самым любимым делом перед Аллахом является совершаемое постоянно, даже если оно не значительно».

- Грехи. Конечно же, это главная причина в неудачах предпринятого дела. Ведь неудача мусульманина постигает по его же причине, когда он совершает грех. Пророк, мир ему, сказал: «Поистине раб обделяется чем-то по причине совершенного греха». (Имам Ахмад). А ведь заучивание Корана это самое лучшее из того блага, которое может приобрести человек. По сему, брат мой в Аллахе, предупреждай себя от совершения грехов и тебе откроются врата помощи Всевышнего Аллаха, Всемогущ он и Велик.

Я прошу Аллаха, чтоб он сделал нас людьми Корана, которые читают и следуют согласно тому, что там написано. Воздаю хвалу Аллаху, Господу миров. Мир и благословение пророку Мухаммаду, его семье и сподвижникам.

Краткое наставление шейха Аль-Альбани

Краткое наставление шейха аль-Альбани

Шейх, да будет милостив к нему Аллах, однажды прочитав аят из Книги Аллаха: «Неужели люди полагают, что их оставят и не подвергнут искушению только за то, что они скажут: “Мы уверовали”? Мы уже подвергли искушению тех, кто был до них. Аллах непременно узнает тех, которые говорят правду, и непременно узнает лжецов» (аль-‘Анкабут 29: 2-3), сказал:

Если мы действительно желаем возвратиться в лоно нашей религии, тогда в первую очередь нам необходимо правильно её понимать и совершать деяния в соответствии с ней. Аллах Всевышний сказал: «Скажи: “Трудитесь, и увидят ваши деяния Аллах, Его посланник и верующие. Вы предстанете перед Ведающим сокровенное и явное, и Он поведает вам о том, что вы совершали”» (ат-Тауба 9: 105).

А теперь давайте посмотрим, правильно ли мы понимаем религию? Ответ: Нет! Правильны ли наши действия, которые мы совершаем в соответствии с ней? Ответ: Нет! Однако, когда дело касается недостатков правителей мусульман, то все мы проявляя усердие и смелость, говоря: «Почему же вы не судите по тому, что ниспослал Аллах?»

Людям, которые задают подобные вопросы, ответ следующий: Потому что мы сами не судим по тому, что ниспослано Аллахом. А наши правители не являются людьми со стороны, они выходцы из нас самих.[1] А если так, то почему же мы спешим обвинять других, а про самих себя забываем. Если мы исправим самих себя, то нет сомнения в том, что наш Господь окажет нам Свою помощь. И это является Его обещанием. Каждый человек, в независимости от того является ли он учёным, или же рядовым мусульманином или же просто человеком с мировоззрением, знают о словах Всевышнего Аллаха: «Если вы поможете Аллаху, то и Он поможет вам» (Мухаммад 47: 7). Поистине, обещание Аллаха истинна, и Он никогда не нарушит его. Каждый знает, что под помощью Всевышнему Аллаху подразумевается не войско с которым следует нападать на врага, а подразумевается действия рабов в соответствии с тем шариатом, с которым Аллаха послал Своего пророка (мир ему и благословение Аллаха). А теперь давайте посмотрим, совершаем ли мы деяния в соответствии с этим?

«Скажи: “Трудитесь, и увидят ваши деяния Аллах, Его посланник и верующие. Вы предстанете перед Ведающим сокровенное и явное, и Он поведает вам о том, что вы совершали”» (аль-‘Анкабут 29: 2-3).

---

[1] Проблема исламского мира не в нечестивых правителях. Всевышний Аллах говорит: «Так Мы позволяем одним несправедливым править другими за то, что они приобретают» (аль-Ан’ам 6: 129).

Къатада сказал: “Аллах дает власть над людьми в соответствии с их делами! Верующий правит верующим и кафир правит кафиром!” См. “Тафсир Ибн Касир” 2/346.

И дело вовсе не в кознях и силе неверных. Всевышний Аллах говорит: «Но если вы будете терпеливы и богобоязненны, то их козни не причинят вам никакого вреда» (Али ‘Имран 3: 120).

Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди сказал: “Всевышний Аллах повелел верующим рабам проявлять терпение и богобоязненность. Если они будут выполнять это предписание, то козни их врагов не причинят им никакого вреда, потому что Аллах объемлет Своим знанием как самих неверных, так и злодеяния и козни, которые они замышляют. Он обещал мусульманам, что если они будут бояться Его, то никто не сможет навредить им, и они не должны сомневаться в этом обещании”. См. “Тафсир ас-Са’ди” 249.

Значит, мусульманам необходимо искать истинную причину бед и лечить источник. А источник всего зла, как сказал выше шейх аль-Альбани, мы сами, о чем сообщил нам также и Аллах: «Все хорошее, что постигает тебя, от Аллаха. А все плохое, что постигает тебя, от тебя самого» (ан-Ниса 4: 79).

Имамы ас-Судди, Хасан аль-Басри, Ибн Джурайдж, Ибн Зайд сказали о словах: «от тебя самого», т.е. из-за твоих грехов. Также Къатада сказал: “Наказание твое, о сын Адама, грех твой!” См. “Тафсир Ибн Касира” 1/517.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Если в мусульманах есть слабость или они слабы, а враги их имеют над ними превосходство, то это по причине их грехов”. См. “Джауабу-ссахих” 6/450.