Налаживание отношений между мусульманами

Налаживание отношений между мусульманами

Хвала Аллаху, которого мы восхваляем и просим о помощи и прощении, у которого мы ищем защиты от зла наших душ и наших скверных деяний! Кого Аллах поведет прямым путем, того никто не введет в заблуждение, а кого Аллах введет в заблуждение, того никто не направит прямым путем. Свидетельствую, что нет божества, кроме одного Аллаха, у которого нет сотоварищей, и что Мухаммад – Его раб и посланник. Всевышний Аллах сказал:
«О те, которые уверовали! Страшитесь Аллаха должным образом и не умирайте, не обратившись в ислам!» Сура Али Имран, 102.
«О люди! Бойтесь вашего Господа, который сотворил вас из одного живого существа и из него же сотворил пару для него, а от них обоих произвел и расселил [по свету] много мужчин и женщин. Бойтесь же Аллаха, именем которого вы предъявляете друг другу [свои права], и не разрывайте родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами». Сура ан-Ниса, 1.
«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово. И тогда Он благоустроит ваши дела и простит ваши грехи. А тот, кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, достигнет великого успеха». Сура аль-Ахзаб, 70-71.Нет сомнения в том, что эта тема является одной из важнейших тем, так как исправление мусульман и налаживание отношений между ними является очень важным делом. В периоды увеличения смут и лжи мусульмане особенно нуждаются в исправлении, так как в эти периоды под удар наряду с братьями мусульманами попадает и исламский призыв. Когда улучшаются отношения между мусульманами, то это приводит к благому исходу, а в противном же случае это приводит к плохим последствиям и смутам. На данный момент мусульмане страдают от своих собственных языков больше, чем от своих же рук. Абу Муса аль-Ашари, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что однажды он спросил у пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о самом лучшем мусульманине. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Это те, которые не вредят другим мусульманам своим языком и своими руками». Сахих аль-Бухари, 1/9; Сахих Муслим, 1/65.
Если обратим внимание на данный хадис, то заметим, что пророк ,да благословит его Аллах и приветствует, упомянул о языке раньше, чем о руках и это потому, что мусульмане страдают от своих языков больше чем от своих рук. Нельзя забывать и то, что человек был создан слабым и он необезопашен от ошибок. По этой причине, когда один мусульманин видит ошибку своего брата, он не должен оставлять его, распространять слухи о его недостатках и злословить о нем. Напротив, для того чтобы налаживать отношение между мусульманами, следует пользоваться правилами установленными шариатом и усердствовать на этом пути. Описывая мусульман пророк ,да благословит его Аллах и приветствует, уподобил их человеческому телу (организму). Когда болит какой-то орган, от этого страдает все тело человека, и именно такими должны быть мусульмане. Когда ошибается какой-то мусульманин, мы должны стараться исправить его ошибку. Поистине тот, кто страшится Аллаха, должен стараться объединить мусульман и улучшать отношения между ними.
Исправление (ислях) – это противоположность смуте (фасад). Всевышний Аллах сказал: «Аллах отличает нечестивца от творящего добро». Сура аль-Бакъара, 220.
Когда между мусульманами возникает раскол, они превращаются в раскольнические группы, тогда как от них требуется быть единой общиной. Всевышний Аллах сказал: «Воистину, эта ваша религия – религия единая. Я же – ваш Господь. Поклоняйтесь же Мне!» Сура аль-Анбийа, 92. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, описал нас мусульман как единый организм, поэтому, когда кто-нибудь из нас видит недостаток у своего брата, он должен стараться исправить это так же, как он старается исправить свои недостатки. В противном случае раскол между мусульманами приводит к их ослаблению подобно тому, как болезнь ослабляет все человеческое тело. Всевышний Аллах сказал: «Повинуйтесь Аллаху и Его Посланнику и не препирайтесь, а не то вы падете духом и лишитесь сил. Будьте терпеливы, ибо Аллах – с терпеливыми». Сура аль-Анфаль, 46.
Люди, жившие в доисламские времена, враждовали друг с другом и жили в расколе. Однако после появления Ислама они стали братьями и превратились в единую общину. Всевышний Аллах сказал: «Он сплотил ваши сердца, и по Его милости вы стали братьями». Сура Али Имран, 103.
Люди, враждующие друг с другом стали братьями благодаря той благодати, которую ниспослал Аллах, а благодатью Аллаха является Его религия. Всевышний Аллах сказал: «Он сплотил их сердца. Если бы ты израсходовал все, что есть на земле, то не смог бы сплотить их сердца, однако Аллах сплотил их. Воистину, Он – Могущественный, Мудрый». Сура аль-Анфаль, 63.Как следует из данного аята, что если бы пророк ,да благословит его Аллах и приветствует, израсходовал бы все блага этого мира для них, то не смог бы их сплотить, так как мирские блага не способны сплотить сердца людей. Единственная сила, которая способна сплотить сердца людей – это вера (иман). Люди жившие во вражде смогли покорить самую высшую ступень братства именно после того как уверовали. Всевышний Аллах говорит об их качествах: «А те, которые жили в доме (Медине) и обрели веру до них, любят переселившихся к ним и не ощущают никакой нужды к тому, что даровано им. Они отдают им предпочтение перед собой, даже если они сами нуждаются». Сура аль-Хашр, 9.
Мусульмане являются братьями независимо от их нации, расы и должности. Превосходство их друг над другом может быть только в богобоязненности. Всевышний Аллах сказал: «О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый перед Аллахом среди вас – наиболее богобоязненный. Воистину, Аллах – Знающий, Ведающий». Сура аль-Худжурат, 13.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Все люди являются сыновьями Адама, а Адам был создан из земли». Сунан Аби Дауд, 5216; ат-Тирмизи, 3955; «Муснаду имам Ахмад» 2/361. Так же пророк ,да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Превосходство араба над не арабом, не араба над арабом, красного над черным, черного над красным может быть только в богобоязненности». «Муснаду имам Ахмад» 5/411.
Для совершенствования отношений между мусульманами и предостережения их от всяческих разногласий необходимо правильно понимать религию и совершать действия на основании этого (понимания). Основной причиной раскола является именно неправильное исповедование религии. Всевышний Аллах сказал: «…которые раскололи свою религию и разделились на секты. Их дело находится у Аллаха, и позднее Он сообщит им о том, что они совершали». Сура аль-Ан’ам, 159. Поистине Аллах способен воссоединить сердца верующих сегодня так же, как когда-то он воссоединил сердца новообращенных в Ислам сахабов. Для этого мусульманам следует должным образом исповедовать свою религию. Имам Малик, да будет милостив к нему Аллах, сказал: «Не преуспеет последующее поколение этой уммы, кроме как посредством того, посредством чего преуспели первые её поколения». А первые поколения этой уммы преуспели именно посредством истинной религии. Последние же поколения этой уммы так же могут преуспеть только лишь посредством достоверной религии, правильного вероубеждения и следования за посланником Аллаха ,да благословит его Аллах и приветствует, Объединить раскольнические секты и тех, кто разногласит, возможно, но только и только посредством подчинения их Книге Аллаха и Сунне Его посланника ,да благословит его Аллах и приветствует, Всевышний Аллах сказал: «Если же вы станете препираться о чем-ни–будь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по значению (или по вознаграждению)!» Сура ан-Ниса, 59. Поистине тот, кто истинно верит в Аллаха и в Последний день, будет подчиняться Аллаху и Его посланнику ,да благословит его Аллах и приветствует, .
Всевышний Аллах сказал: «Решение всего, в чем вы расходитесь во мнениях, остается за Аллахом. Скажи: «Таков Аллах, мой Господь! Я уповаю только на Него и к Нему обращаюсь»». Сура аш-Шура, 10.
В другом аяте говорится: «Он узаконил для вас в религии то, что заповедал Нуху (Ною), и то, что Мы внушили тебе в откровении, и то, что Мы заповедали Ибрахиму (Аврааму), Мусе (Моисею) и Исе (Иисусу): «Исповедуйте религию и не расходитесь во мнениях относительно нее»». Сура аш-Шура, 13.
Правильное исповедование религии наряду с объединением сердец мусульман, так же положит конец и раскольничеству. В наши дни мы часто слышим один и тот же вопрос: почему братья мусульмане разногласят и раскалываются, тогда как являются носителями единого правильного вероубеждения. Ответ на этот вопрос таков: мусульмане должным образом не исповедуют свою религию, несмотря на то, что они знают свою религию. Если бы мусульмане исповедовали свою религию, так как этого желает Всевышний Аллах, то они никогда бы не раскололись и не впали бы в разногласия.
Богобоязненный мусульманин должен стараться положить конец разногласиям, существующим между мусульманами, а особенно если он является обладателем знания. Сначала он должен узнать причины разногласий, а затем пытаться исправлять их, следуя тем путем, который был указан в шариате. Разногласия могут возникнуть между двумя мусульманами, мужем и женой и даже между двумя группами мусульман. Налаживание отношений между двумя мусульманами является садакъой, как поведал об этом посланник Аллаха ,да благословит его Аллах и приветствует, сказав: «Налаживание отношений между двумя (людьми), является для вас садакъой». Сахих Муслим, 720; Сунан Аби Дауд, 5243.
Налаживание отношений между мужем и женой, когда между ними возникают разногласия, является обязанностью тех людей, которые имеют на это полномочия. Всевышний Аллах сказал: «Если женщина опасается, что муж будет проявлять к ней неприязнь или отворачиваться от нее, то на них обоих не будет греха, если они заключат между собой мир, ибо мирное решение – лучше». Сура ан-Ниса, 128.
В другом аяте говорится: «Если вы опасаетесь разлада между ними (мужем и женой), то отправьте одного судью из его семьи и одного судью из ее семьи. Если они оба пожелают примирения, то Аллах поможет им. Воистину, Аллах – Знающий, Ведающий». Сура ан-Ниса, 35.
Так же мусульманам следует стремиться к примирению двух групп из мусульман, разногласящих между собой. Всевышний Аллах сказал: «Если две группы верующих сражаются между собой, то примирите их. Если же одна из них покушается на другую, то сражайтесь против той, которая покушается, пока она не вернется к повелению Аллаха. Когда же она вернется, то примирите их по справедливости и будьте беспристрастны. Воистину, Аллах любит беспристрастных. Воистину, верующие – братья. Посему примиряйте братьев и бойтесь Аллаха, – быть может, вы будете помилованы». Сура аль-Худжурат, 9-10. Одна из самых больших причин приводящих к возникновению недовольства, споров, раскола и вражды между мусульманами, это насмешки над мусульманами. Всевышний Аллах категорически опроверг это, сказав: «О те, которые уверовали! Пусть одни люди не насмехаются над другими, ведь может быть, что те лучше них. И пусть одни женщины не насмехаются над другими женщинами, ведь может быть, что те лучше них. Не обижайте самих себя (друг друга) и не называйте друг друга оскорбительными прозвищами. Скверно называться нечестивцем после того, как уверовал. А те, которые не раскаются, окажутся беззаконниками». Сура аль-Худжурат, 11.
Категорически запрещается глумиться над людьми, а особенно над мусульманами. Поистине степень мусульманина у Аллаха велика, и именно поэтому, глумясь над ними, ты оказываешься среди тех, кто унижает их. Над теми, кто насмехается над верующими, в Судный день будут насмехаться верующие. Всевышний Аллах сказал: «Грешники смеялись над теми, которые уверовали. Проходя мимо них, они подмигивали друг другу, возвращаясь к своим семьям, они возвращались, шутя, а завидя их, они говорили: «Воистину, эти впали в заблуждение». Однако они не были посланы к ним хранителями. В тот день верующие будут смеяться над неверующими…». Сура аль-Мутаффифин, 29-34. Так же к унижению достоинства мусульман относится присваивание им различных кличек. Всевышний Аллах сказал: «Не обижайте самих себя (друг друга) и не называйте друг друга оскорбительными прозвищами». Сура аль-Худжурат, 11. Подобные деяния в наши дни превратились в обычное дело. Вражда и разногласия, возникающие между мусульманами, возникают по той причине, что мусульмане не обращают внимания на подобные деяния.
Так же одной из главных причин, приводящих к вражде между мусульманами, являются догадки и предположения, которые мусульмане строят по отношению друг к другу. Всевышний Аллах запретил это, сказав: «О те, которые уверовали! Избегайте многих предположений, ибо некоторые предположения являются грехом». Сура аль-Худжурат, 12.
Удивительным является тот факт, что некоторые люди строят предположения даже о тех мусульманах, от которых они не видели ничего плохого, и они не избегают решений выведенных на основании догадок. Нельзя забывать о том, что о мусульманах следует думать хорошо.
Так же одной из причин возникновения вражды между мусульманами является шпионство и раскрытие их тайн. Всевышний Аллах запретил шпионство, сказав: «Не следите друг за другом…». Сура аль-Худжурат, 12.
Поистине богобоязненный человек не должен раскрывать секреты людей, а особенно недостатки своего брата мусульманина. Аллах раскроет недостатки того, кто раскрывает недостатки других. Передается от аль-Бара ибн ’Азиба ,да будет доволен им Аллах, что пророк ,да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О те которые вошли в Ислам своими языками, а в сердца которых не вошла вера! Не злословьте о мусульманах, выискивая их недостатки! Аллах раскроет недостатки того, кто станет выискивать недостатки мусульман, даже в том случае, если он станет прятать их в своем доме». Сунан Аби Дауд, 4/275. Как видно из хадиса, это является качеством лицемеров. Имам Малик говорил: «Мы встретили таких людей, у которых не осталось скрытых недостатков. Они стали говорить о недостатках людей, и люди стали говорить об их недостатках. Мы так же встретили людей, у которых тоже были недостатки, однако люди забыли об их недостатках, так как они не говорили о недостатках людей».Богобоязненный человек, оказавшись на собрании подобных людей, должен предостеречь их от этого греха. А если после этого, они не оставят злословие, то богобоязненный человек должен покинуть это место. Всевышний Аллах сказал: «А услышав праздные речи, они отворачиваются от них и говорят: «Нам достанутся наши деяния, а вам – ваши. Мир вам! Мы не желаем следовать путем невежд». Сура аль-Къасас, 55.
Так же одной из причин ведущей к вражде между мусульманами является злословие (гъыйба). Гъыйба – это говорить о человеке за его спиной то, что ему не понравилось бы, если бы он услышал об этом. Это относится и к религии человека, и к его мирской жизни, к его телу, нравственности, семье, слуге, действиях и т.д. Передается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк ,да благословит его Аллах и приветствует, однажды спросил: «Знаете ли вы что такое гъыйба?» Сподвижники ответили: «Аллах и Его посланник знают лучше». Пророк ,да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Это то, что вы говорите за спиной своего брата из того, что ему не нравится». Один из сподвижников спросил: «А если то, что я говорю о нем, в нем присутствует?» Пророк ,да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Если то, что ты о нем говоришь, в нем присутствует, то это гъыйба, а если в нем этого нет, то это клевета». Сахих Муслим, 2589.
Гъыйба может быть не только словом, но и действием, знаком, написанным текстом или, же любым другим способом раскрывающим цель того, кто совершает гъыйба.
Каждый мусульманин должен знать, что человек, совершающий гъыйба, является большим грешником, так как это деяние является запретным. Всевышний Аллах сказал: «…не злословьте за спиной друг друга. Разве понравится кому-либо из вас есть мясо своего покойного брата, если вы чувствуете к этому отвращение?» Сура аль-Худжурат, 12. Имам аль-Къуртуби сказал: «Ученые единогласны в запретности злословия. Человек, совершивший это деяние должен покаяться в этом Аллаху». Тафсир аль-Къуртуби. Абдуллах ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, сказал: «Тот, кто пожелает поговорить о недостатках других людей, пусть вспомнит свои недостатки». Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Премного поминайте Аллаха, так как поминание (аз-зикр) это излечение. Не злословьте о людях, так как это является болезнью». Один человек явился к Хасану аль-Басри и сказал: «Я слышал, что ты злословил обо мне?!» Хасан аль-Басри ответил ему: «Если бы я злословил о тебе, то был бы в числе лишившихся своих сауабов в твою пользу». Так же одной из главных причин нарушения братства среди мусульман, это плохое обращение мусульман друг с другом. Грубое отношение к своему брату мусульманину, является одной из причин ослабления уз братства. Известно, что за грубостью стоит черствое сердце, а за мягкостью, мягкое сердце. Жестокосердие является качеством иудеев и многобожников. Всевышний Аллах сказал: «После этого ваши сердца ожесточились и стали, как камни, или даже еще жестче». Всевышний Аллах так же сказал: «За то, что они нарушили завет, Мы прокляли их и ожесточили их сердца». Сура аль-Маида, 13.
Одна из причин, ведущих к ожесточению сердца человека, это самодовольство. Саляфы говорили: «Тот, кто будет жестокосерден по отношению к своим братьям, тот будет испытан теми, кто выше него». Малик ибн Динар, да будет милостив к нему Аллах, сказал: «Самым тяжким наказанием для раба является ожесточение его сердца. Когда Аллах гневается на какой-либо народ, Он лишает их сердца милосердия». Для того, чтобы мусульмане мягко обращались друг с другом, они в первую очередь должны исправить свои сердца.

Награда за налаживание отношений между мусульманами.

За налаживание отношений между людьми полагается большая награда. Всевышний Аллах сказал: «Многие из их тайных бесед не приносят добра, если только они не призывают раздавать милостыню, совершать одобряемое или примирять людей. Тому, кто поступает таким образом, стремясь к довольству Аллаха, Мы даруем великую награду». Сура ан-Ниса, 114.

О дозволенности лжи ради примирения людей

Ложь – это один из больших грехов. Всевышний Аллах сказал: «…а затем помолимся и призовем проклятие Аллаха на лжецов!» Сура Али Имран, 61. Пророк ,да благословит его Аллах и приветствует, считал лживость одним из признаков лицемеров. Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передал, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Лицемера отличают три признака: когда он рассказывает, то лжёт, когда обещает, то нарушает (своё обещание), а когда ему доверяются, он предаёт». Сахих аль-Бухари, 1/14; Сахих Муслим, 1/78.
Передают со слов 'Абдуллаха (Ибн Мас'уда), да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, правдивость приводит к благочестию, и, поистине, благочестие приводит к раю, и будет человек говорить правду, пока не станет правдивейшим. Что же касается лживости, то, поистине, она приводит к греховности, и, поистине, греховность приводит к огню, и станет человек лгать, пока не будет записан пред Аллахом как отъявленный лжец». Сахих аль-Бухари, 7/95; Сахих Муслим, 4/2012.
Несмотря на то, что ложь является большим грехом в Исламе, шариат разрешил лгать в вопросах касающихся примирения людей.
Сообщается, что Умм Кульсум бинт 'Укба, да будет доволен ею Аллах, сказала: «И я не слышала, чтобы он (пророк) позволял людям (лгать), если не считать трёх (случаев)», — имея в виду войну, (попытки) примирения людей между собой, а также то, что говорит муж своей жене, и то, что говорит жена своему мужу». Сахих Муслим, 2605.
(В другой версии хадиса говорится: «Я слышала, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Не является лжецом тот, кто (старается) примирять людей (друг с другом), сообщая (или: говоря) им нечто благое"». /прим.пер/). Сахих аль-Бухари, 2692.
Дорогие братья и сестры! Аллах даровал нам благо и сделал нас братьями и сестрами, в то время как мы не знали друг друга. Поэтому хранение этого блага является обязанностью каждого мусульманина. Шариат не разрешил нам оставаться обиженным на брата более трех дней. (Кроме тех случаев, известных нам из шариата когда это является дозволенным). Именно поэтому, налаживание отношений между братьями мусульманами, это та обязанность, которая ложится на плечи каждого из нас. Поэтому каждый из нас должен выполнить эту обязанность и налаживать отношения между мусульманами. Да поможет Аллах всем мусульманам в выполнении этой почетной обязанности! Амин!

Автор: Рамиль Султанов
Перевод с азербайджанского: Абу Имран ас-Саляфи
саляф-форум

Сначала должны быть акыда

Почему сначала должна быть акыда?
Шейх Салих ибн Фаузан аль Фаузан (рахимахуЛлах та*ля)


Акыда должна быть в первую очередь,т.к. она является основой призыва к исламу всех пророков.Также как Аллах,Возвышен Он,отправляя каждого из пророков к их народам,наказывал учить их следующему:

يَا قَوْمِ اعْبُدُواْ اللّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَـهٍ غَيْرُهُ

"О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас иного божества, кроме Него"(11:84).

Акыда должна приходить сначала,т.к. она является решающим разделением между вечным пребыванием в огне и вечным спасением от него.Разве ты не слышал высказывание Аллаха:

إِنَّ اللّهَ لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاءُ وَمَن يُشْرِكْ بِاللّهِ فَقَدِ افْتَرَى إِثْماً عَظِيماً

Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает. Кто же приобщает сотоварищей к Аллаху, тот измышляет великий грех(4:48)

Ширк - величайшее из действий,которые уничтожают таухид,а таухид является основой правильной безупречной акыды!

Акыда должна быть сначала,т.к. ширк является величайшей формой несправедливости,как Аллах говорит:

إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ

многобожие является великой несправедливостью (31:13)

Акыда должна быть сначала, т.к. единственно истинной причиной различий и разрушений,которые постигли наш исламский мир,является неправильная акыда.В самом деле акыда многих мусульман испорчена делами большого ширка,как тауаф (обхождение вокруг) могил,поиск помощи у мёртвых в могилах и попытка осуществить свои нужды при их помощи.Они возвратились ко времени джагилийи(невежества),как будто они не слышали высказывание Аллаха:

إِن تَدْعُوهُمْ لَا يَسْمَعُوا دُعَاءكُمْ وَلَوْ سَمِعُوا مَا اسْتَجَابُوا لَكُمْ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ وَلَا يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ

Когда вы взываете к ним, они не слышат вашей молитвы, а если бы даже услышали, то не ответили бы вам. В День воскресения они отвергнут ваше поклонение. Никто не поведует тебе так, как Ведающий(35:14)

И мы предупреждаем тебя от незаконных нововведений суфистов,которые привели многие простые народы мусульман к такому уровню,что целые страны ввели эти нововведения на государственном уровне,такие как празднование день рождения пророка.И такие нововведения как принятие участия в празднованиях христиан,не упоминая уже oб отклонениях в торговле,манерах и т.д.,которые би изни ЛЛах отделили их страны от Книги Аллаха и достоверной сунны.

Поэтому акыда должна быть в первую очередь!!
источник статьи :www.salaf.de

--------------------------------------------



Вероубеждение…

…Это то, что получено из откровений Аллаха и слов Пророка его (да благословит его Аллах и приветствует) и в чем человек твердо убежден.

Религия 1.Понятие религии:

Религия – это то, что человек исповедует, в чем убежден и всегда поступает согласно этому. Здесь имеется в виду Ислам и Единобожие, а также все, в чем убежден мусульманин и исповедует согласно откровениям от Аллаха и словам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

2. Потребность человека в правильном исповедовании чего-либо:

Основа, фундамент человеческого общества – правдивая религия и вероубежденность. И любое общество, не построенное на этой основе, не обретет счастья и спокойствия. Человек нуждается в исповедовании истинной религии, в правильной убежденности больше, чем в еде, питье, убежище. Тот, кто не найдет в этой жизни пропитания и приюта, но умрет, живя по правдивой религии, попадет в Рай. Однако тот, кто будет жить в богатстве и уюте, предавая религию и изменяя своей убежденности, попадет в пристанище Огонь и будет пребывать там вечно в болях и муках (да отвратит Аллах от этого*).

*Смотри Сравнение между потребностью в Шариате и потребностями в еде и питье в «Ключе Дома счастья», Ибн Кайум 353/2 (начало 2-го тома). Также смотри сборник фетв Шейха Ислама ибн Таймий, 23/1.

Нет счастья и успокоения сердцу, кроме как в знании Господа; в знании, кому поклониться со всеми Именами Его и Качествами; в приближении к Нему всем тем, что Он любит, и отдалении от всего, что Его гневит.

3.Важность правдивой религии и правильной убежденности и их значение.

Величайшая цель создания людей и послание к ним Пророков – осуществление единобожия и укрепление правильной убежденности.

Сказал Аллах (перевод смысла): «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне». Сура Аз-Зарият, 56 аят; «Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!»» Сура Ан-Нахль, 36 аят

Пророк Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) провел в Мекке 13 лет, призывая людей к Единобожию и к поклонению только Ему Достойному, оставляя многобожество и мифы. А также Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) завещал своим сподвижникам благородным (да будет Аллах доволен ими всеми) начинать с призыва к Единобожию.

Например, когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) послал Му’аза в Йемен, он сказал ему:
«Ты посылаешься к народу Писания, поэтому пусть первое к чему ты их призовешь, будет свидетельство того, что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха…». (В другой версии: будет исповедование Единобожия »). «…Если они последуют за этим, сообщи, что Аллах повелел выстаивать пятикратную молитву ночью и днем…». Привел Имам Бухари, 255/3, Муслим 51-50/1.

-------------------------

Важность правильной убежденности можно обозначить так:

•Правильная убежденность – основа принятия Аллахом благих поступков, потому что вне Единобожия не принимаются деяния человека. Сказал Аллах (перевод смысла): «Тебе и твоим предшественникам уже было внушено : «Если ты станешь приобщать сотоварищей, то тщетными будут твои деяния и ты непременно окажешься одним из потерпевших убыток». Сура аз-Зумар, 65 аят.

Первопричина вхождения в Рай и избавления от Огня, сказал Аллах (перевод смысла): «Тем же, которые уверовали и совершали праведные деяния, уготованы Райские сады, в которых текут реки… »Сура аль-Бурудж, 11 аят.

Сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Аллах запретил огню Ада прикасаться к человеку, сказавшему: «Нет достойного поклонения , кроме Аллаха», ищущего при этом Лика Аллаха».Привел Имам Бухари, 55-56, Муслим 61-62/1.

• Причина в неприкосновенности имущества и жизни. Сказал Пророк Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Мне было велено бороться с людьми до тех пор, пока они не засвидетельствуют, что нет достойного поклонения , кроме Аллаха, и Мухаммад Пророк Аллаха…».Привел Имам Бухари, 110/2, Муслим 52/1.

• Причина счастья и безопасности – в двух мирах. Сказал Аллах (перевод смысла) : «Те, которые уверовали и не облекли свою веру в несправедливость, пребывают в безопасности, и они следуют прямым путем». Сура аль-Анъам, 82 аят. В этом аяте под «несправедливостью» понимается придание Аллаху сотоварищей.

•Все противоречащее истинному вероубеждению делает Рай запретным и открывает дорогу к вечному Огню, как сказал Аллах (перевод смысла): «…Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет Геенна, и у беззаконников не будет помощников». Сура аль-Маида, 72 аят.

Люди склонны от рождения к Единобожию. Единобожие – это необходимость врожденной природы человека и здорового разума.

Это – праведная религия, которой Аллах одарил рабов Своих. Сказал Аллах(перевод смысла): «Обрати свой лик к религии, исповедуя единобожие. Таково врожденное качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знают этого». Сура ар-Рум, 30 аят.

От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): Сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Каждый новорожденный появляется на свет с врожденной потребностью к Единобожию, но его родители делают его или иудеем, или христианином, или язычником (огнепоклонником)».Привел Имам Бухари, 98/2.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не сказал «мусульманином», потому что изначально врожденная потребность в Единобожии и Ислам – идентичны.


уа Аллаху таъля Ал`ям

Путем этим является Ислам, занавески - это границы....

Сподвижник пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, Ан-Нувас бин Сам'ан, да будет доволен им Аллах, передал, что посланник Аллаха, да благословит Ал-лах и да приветствует его самого и всех членов его семьи, сказал:
- Аллах привел притчу о прямом пути, по обеим сторонам которого воздвигнуты стены. В этих стенах имеются красивые двери, а на этих дверях - опущенные занавески. И в начале этого пути есть некто, обращающийся к людям с призывами и говорящий им: "О люди, следуйте все этим путем и никуда не сворачивайте!" Там есть и некто другой, находящийся на этом пути, и когда кто-нибудь из вас испытывает желание открыть одну из этих дверей, он говорит: "Горе тебе, не открывай ее, ибо, поистине, если ты откроешь эту дверь, то обязательно войдешь внутрь!" Путем этим является Ислам, занавески - это границы, установленные Аллахом, а красивые двери - это то, что запрещено Аллахом. Тем, кто взывает к людям, в начале этого пути, является Книга Аллаха, а другим, обращающимся к ним, является некто, увещающий их от Аллаха, который наставляет каждого мусульманина из сердца его.(Этот хадис приводит имам Ахмад (№ 1/182) и Аль-Хаким (1/73).Этот хадис передали имам Ахмад 4/182 и аль-Хаким 1/73, который сказал: «Достоверный хадис соответствующий условиям Муслима, и я не знаю о недостатке в нем», и с ним согласился аз-Захаби в "ат-Тальхис". Шейхуль ислам Ибн Таймиййа назвал его иснад хорошим. См. «Джами’ ар-расаиль» 2/97. Также его достоверным назвали Ибн Касир и Ахмад Шакир. См. «Тафсир Ибн Касир» 1/43, «‘Умдатут тафсир» 1/66. Этот же хадис передается со слов Ибн Мас’уда и его достоверным назвал шейх аль-Албани, а имам аль-Мунзири – хорошим. См. «Сахих ат-Таргъиб ва-т-Тархиб» 2348, «Тахридж Мишкат аль-Масабих» 189, «ат-Таргъиб ва-т-Тархиб» 3/243. Шу’айб аль-Арнаут сказал: «Достоверный хадис, а этот иснад хороший». см. "Тахкъикъ Муснад" 4/182

Три основы и их доказательства

Шейх Мухаммад ибн Сулейман Аль Мушаррафи ат-Тамими



Три основы и их доказательства
(Салясат-уль-Усуль уа Адиллятуhа)

в сокращенном виде ....


Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

Знай, да смилостивиться над тобой Аллах, что каждый из нас обязательно должен изучить че-тыре вопроса.

1. Знание, оно включает в себя познание Аллаха, познание его пророка и познание религии Ислама на основании доказательств.
2. Действие согласно этому.
3. Призыв к этому.
4. Терпение перед трудностями, возникающими на этом пути.
Доказательством этого является высказывание Всевышнего: «Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. "Клянусь временем. Поистине, человек в убытке. Кроме тех, которые уверовали, и творили добрые дела, и заповедали между собой истину, и заповедали между собой терпение"» (аль-Аср 103:1-3).
Имам аш-Шафи’и (да смилуется над ним Аллах) сказал: "Если бы Аллах не ниспослал бы довода для своих созданий, кроме этой суры, то этого бы было достаточно". И сказал Аль-Бухари (да смилуется над ним Аллах): Глава "Знание прежде Слов и Деяний" и доказательством этому служит высказывание Всевышнего: "Знай же, что нет достойного поклонения, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех" (Мухаммад 47:19). И Аллах начал со знания прежде слов и деяний.

Знай, да смилостивиться над тобой Аллах, что каждый мусульманин и каждая мусульманка обязаны знать следующие три вопроса и действовать в соответствии с ними.

1. Аллах создал нас, дал нам средства к существованию, и не оставил нас, предоставив самим себе. Он отправил к нам посланника, и тот, кто подчинился ему, войдёт в рай, а кто ослушается его, попадет в Огонь. Доказательством этого является высказывание Всевышнего: "Мы отправили к вам Посланника свидетелем против вас, подобно тому, как отправили посланника к Фараону. Фараон ослушался посланника, и Мы схватили его Хваткой суровой" (аль-Муззаммиль 73:15-16).
2. Поистине Аллах недоволен, когда кто-либо приобщает к Нему равных в поклонении, будь-то приближённый ангел или посланный пророк. Доказательством этого является высказывание Всевышнего: "Поистине места поклонения принадлежат Аллаху, не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом" (аль-Джинн 72: 18).
3. Кто подчинился посланнику и не приобщал равных к Аллаху не должен дружелюбно отно-ситься к тем, кто проявляет вражду к Аллаху и Его посланнику, даже если это его самый близкий родственник. Доказательством этого является высказывание Всевышнего: "Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие" (аль-Муджадала 58:22).

Знай, да наставит Аллах тебя на путь подчинения Ему, что Ханифийя является религией Ибрахима, которая состоит, в поклонении одному Аллаху, искренне исповедуя перед Ним Его религию. Это повелел Аллах всем людям, и для этого создал их. Всевышний сказал: "И создал Я джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне" (аз-Зарийат 51:56).
Величайшим повелением Аллаха является таухид. Это - единение Аллаха в поклонении.
Величайшим запретом Аллаха является ширк. Это - поклонение кому-либо помимо Него. Доказательством этого является высказывание Всевышнего: "Поклоняйтесь Аллаху и не при-общайте к Нему ничего в сотоварищи" (ан-Ниса 4:36).

Если тебя спросят: "Какие три основы обязательно знать каждому человеку?"
То скажи:

1. "Познание рабом своего Господа,
2. своей религии
3. и своего пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха)”.


Первая основа: Познание Господа
Если тебя спросят: "Кто твой Господь?"
То скажи: "Мой Господь — Аллах, который воспитал меня и все миры из Своей милости. И Он мой объект поклонения. Нет у меня помимо него объекта поклонения.Доказательством этого является высказывание Всевышнего: "Хвала Аллаху,Господу миров" (аль-Фатиха2).
Каждый,кроме Аллаха, относится к мирам, и я – один из этих миров.
Если же тебя спросят: "Как ты познал своего Господа?"
Т оскажи: "По Его знамениям и творениям. К Его знамениям относятся ночь идень, солнце и луна. Его творениями являются семь небес и семь земель и те, кто в них и всё, что между ними. Доказательством этого является высказывание Всевышнего: "Среди Его знамений – ночь и день, солнце и луна. Не падайте ниц перед солнцем и луной, а падайте ниц перед Аллахом, Который сотворил их, если Ему вы поклоняетесь" (Фуссилат 41:37).
Всевышний также сказал: "Воистину, ваш Господь – Аллах,Который сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем вознесся на Трон (или утвердился на Троне). Он покрывает ночью день, который поспешно за ней следует.Солнце, луна и звезды – все они покорны Его воле. Несомненно, Он творит и повелевает. Благословен Аллах, Господь миров" (аль-Араф 7:54).
Ар-Рабб (Господь) - это тот, кому поклоняются. Доказательством этого является высказывание Всевышнего: "О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, – быть может, вы устрашитесь. Он сделал для вас землю ложем, а небо – кровлей, низвел с неба воду и взрастил ею плоды для вашего пропитания. Посему никого не равняйте с Аллахом сознательно"(аль-Бакара2:21-22).
Ибн Касир (да смилуется над ним Аллах) сказал: "Творец всего этого достоинпоклонения".
К видам поклонения, которые приказал совершать Аллах, относятся Ислам, Иман,Ихсан. К ним также относятся: Мольба, Страх, Надежда, Упование, Рогбаh, Трепет, Смирение, Хошйаh, Раскаяние, Мольба о помощи, Прибегание к покровительству, Истигосаh, Жертвоприношение,Обет.И прочие виды поклонения, которые приказал Аллах. Все они должны посвящаться только Аллаху.
Доказательством этого является высказывание Всевышнего: "Поистине места поклонения принадлежат Аллаху, поэтому не взывайте ни к кому наряду с Аллахом" (аль-Джинн 72:18).
Каждый, ктообращает что-либо из этого к кому-то помимо Аллаха, является мушриком и кафиром.Доказательством этого является высказывание Всевышнего: "У того, кто молится наряду с Аллахом другим богам, нет впользу этого никакого довода. Его счет хранится у его Господа. Воистину, неверующиене преуспеют" (аль-Муминун 23:117).
Хадис гласит: "Мольба — корень поклонения".
(Хадис слабый, достоверный другой, с таким же смыслом: «Мольба – это поклонение!»)
Доказательствомэтого является высказывание Всевышнего: "Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которыепревозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными»"(Гафир40:60).
На Страх в поклонении указывает высказывание Всевышнего: "Не бойтесь их, абойтесь Меня, если вы являетесь верующими!" (Аль Имран 3:175).
На Надежду в поклонении указывает высказывание Всевышнего: "Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом"(аль-Кахф18:110).
На Упование указывает высказывание Всевышнего: "Уповайтена Аллаха, если вы являетесь верующими" (аль-Маида 5:23).
Всевышний также сказал: "Тому, кто уповает на Аллаха,достаточно Его" (ат-Таляк 65:3).
На Рогбу,Трепет и Смирение в поклонении, указывает высказывание Всевышнего: "Поистине,они устремлялись к благим делам и взывали к Нам с надеждой и трепетом, и были они пред Нами смиренными" (аль-Анбийа 21:90).
На Хошйаh указывает высказывание Всевышнего: "Не бойтесь же их и бойтесь Меня" (аль-Бакара 2:150).
На Раскаяниеуказывает высказывание Всевышнего: "С раскаянием обратитесь к вашему Господуи покоритесь Ему" (аз-Зумар 39:54).
На Мольбуо помощи указывает высказывание Всевышнего: "Тебе Одному мыпоклоняемся и у Тебя Одного просим помощи" (аль-Фатиха 1:5).
В хадисе говорится: "Если просишь о помощи, то проси у Аллаха".На Прибеганиек покровительству указывает высказывание Всевышнего: "Скажи: "Прибегаю кзащите Господа рассвета" (аль-Фаляк 113:1) и "Скажи:"Я прибегаю к Господу людей" (ан-Нас 114:1).
На Истигосу указывает высказывание Всевышнего: "Вот выпопросили своего Господа о помощи, и Он ответил вам" (аль-Анфаль 8:9).
На Жертвоприношение указывает высказывание Всевышнего: "Скажи Поистине, молитва моя ижертвоприношение моё, жизнь моя и смерть - ради Аллаха, Господа миров, укоторого нет сотоварища. Это мне приказано, и я - первый из мусульман"(аль-Анам 6:162-163).
И из сунны: "Аллах проклял того, кто принёс жертву не Аллаху".
На Обет указывает высказывание Всевышнего: "Они исполняют обеты и боятся дня, зло которого разлетается" (аль-Инсан 76:7).

Вторая основа: Познание религии Ислам с доказательствами

Ислам — это покорность Аллаху через Таухид, повиновение Ему и непричастность к ширку иего приверженцам. Он имеет три ступени: Ислам, Иман и Ихсан,И каждая из ступеней имеет свои столпы.

Ступень первая

Столпов Ислама — пять:

1. Свидетельство"Нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, и Мухаммад — посланник Аллаха",
2. Совершение молитвы,
3. Выплата закята,
4. Пост в месяц рамадан,
5. Хадж в Священный дом Аллаха.

На свидетельство указывает высказывание Всевышнего: "Аллах засвидетельствовал, что нет никого достойного поклонения, кроме Него, а также ангелы и обладающие знанием. Он поддерживает справедливость. Нет божества, кроме Него, Могущественного, Мудрого"(Али Имран 3:18).
Его смысл: «Нет никого достойного поклонения, кроме единого Аллаха».
Выражение"Нет никого достойного поклонения" отрицает все, чему поклоняются помимо Аллаха.
Выражение"Кроме Аллаха" утверждает необходимость поклонения Одному Аллаху, не приобщая к Нему сотоварищей в поклонении, также как и нет у Негосотоварища в господстве.
Толкованием этих слов, которое разъясняет их значение, является высказывание Всевышнего: "Вот Ибрахим сказал своему отцу и народу: «Воистину, я неимею отношения к тому, чему вы поклоняетесь, кроме Того, Кто сотворил меня.Воистину, Он поведет меня прямым путем». Он сделал это (свидетельство о том,что нет божества, кроме Аллаха) словом, пребывающим в его потомстве, чтобы онимогли вернуться на прямой путь" (аз-Зухруф 43:26-28).
Всевышний также сказал: "Скажи: «О люди Писания!Давайте придем к единому слову для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, не будем приобщать к Нему никаких сотоварищейи не будем считать друг друга господами наряду с Аллахом». Если же они отвернутся, то скажите: «Свидетельствуйте, что мы являемся мусульманами»"(Аль Имран3:64).
На свидетельство "Мухаммад - посланник Аллаха" указываетвысказывание Всевышнего: "К вам явился Посланник из вашей среды. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он старается для вас. Он добр и милосерден к верующим" (ат-Тауба 9:128).
Значение свидетельства "Мухаммад - посланник Аллаха" заключается в:

Подчинениие го приказам
Убеждённости в том, что он сообщил
Отдалённости от того, что он запретил и от чего удерживал
И поклонении Аллаху только так, как он установил.

Указанием на необходимость совершения молитвы и выплаты закята, а также и толкованием таухида является высказывание Всевышнего "А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа ему искренне, как единобожники,совершать намаз и выплачивать закят. Это – правая вера" (аль-Баййина 98:4).
На необходимость соблюдения поста указывает высказывание Всевышнего: "О те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому,как он был предписан вашим предшественникам, – быть может, вы устрашитесь"(аль-Бакара2:183).
На необходимость совершения паломничества (хаджа) указывает высказывание Всевышнего: "Люди обязаны перед Аллахом совершить хадж к Дому (Каабе), если они способны проделать этот путь. Если же кто не уверует, то ведь Аллах не нуждается в мирах" (Али Имран 3:97).

Ступень вторая

Иман:это семьдесят с лишним ответвлений. Высшая степень её — произнесение слов "Нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха", а низшая — убрать препятствиес дороги. Скромность — одна из ветвей веры.

Вераимеет шесть столпов:

Вера в Аллаха,
Его ангелов,
Его Книги,
Его посланников,
Последний день
И предопределение с его добром и злом.

На эти шесть столпов указывает высказывание Всевышнего: "Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лицана восток и запад. Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день,в ангелов, в Писание, в пророков" (аль-Бакара 2:177).
На веру в предопределение указывает высказывание Всевышнего: "Поистине, мы всякую вещь сотворили по предопределению" (аль-Камар 54:49).

Ступень третья

Ихсан — (в отличии от Ислама и Имана) имеет один столп. Он заключается в том, что «Ты должен поклоняться Аллаху так, будто ты видишь Его, и даже если ты не видишь Его, то поистине Он видит тебя». На это указывает высказывание Всевышнего. "Поистине,Аллах с теми, которые богобоязненны и творят благие дела с ихсаном"(ан-Нахль16:128).
Всевышний также сказал. "Уповай на Могущественного,Милосердного, Который видит тебя, когда ты выстаиваешь намазы по ночам и двигаешься среди падающих ниц. Воистину, Он – Слышащий, Знающий"(аш-Шу`ара26:217-220).
Всевышний также сказал: "Какой бы поступок ты нисовершал, что бы ты ни читал из Корана и что бы вы ни совершали, Мы наблюдаем за вами с самого начала" (Йунус 10:61).

Также доказательством на это из Сунны является известный хадис ангела Джибраиля,который передал Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах).
Он(Умар) сказал: "Однажды, когда мы сидели вместе с посланником Аллаха (мирему и благословение Аллаха), перед нами появился человек в необычайно белыходеждах и с необычайно чёрными волосами. На нём не было никаких следов дальнегопутешествия, но никто из нас не знал его.
Онподошёл и сел напротив пророка (мир ему и благословение Аллаха), прикоснувшиськоленями к его коленям и положив ладони на его бёдра.
Он(Джибраиль) сказал: "О Мухаммад, расскажи мне об Исламе"
ПосланникАллаха сказал: "Ислам означает засвидетельствовать, что нетдостойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха, совершатьмолитвы, платить закят, поститься в рамадан и совершать большое паломничество вДом, если ты в состоянии сделать это".
Он(Джибраиль) сказал: "Ты сказал верно".
Мыбыли удивлены тому, что он спрашивал и сам же подтвердил достоверность егослов.
Он(Джибраиль) сказал: "Расскажи мне о Имане".
Он(Мухаммад) сказал: "Ты должен верить в Аллаха, Его ангелов, ЕгоКниги, Его посланников, Последний день и в предопределение с его добром излом".
Он(Джибраиль) сказал: "Расскажи мне об Ихсане".
Он(Мухаммад) сказал: "Ты должен поклоняться Аллаху, как будто тывидишь Его, и даже если ты не видишь Его, то Он видит тебя".
Он(Джибраиль) сказал: "Теперь расскажи мне о Часе".
Он(Мухаммад) ответил: "Спрашиваемый знает не большеспрашивающего".
Он(Джибраиль) сказал: "Расскажи мне о его предзнаменованиях".
Он(Мухаммад) сказал: "У рабыни родится её госпожа, и ты увидишь босых,нагих, обездоленных пастухов, соревнующихся в строительстве высоких зданий".
Послеэтого ушёл, а я ещё остался ненадолго.
Затемпророк сказал: "О Умар, знаешь ли ты, кто задавал вопросы?"
Я(Умар) сказал: "Аллах и Его посланник знают лучше всего".
Он(Мухаммад) сказал: "Это был Джибриль, который пришёл к вам научитьвас вашей религии".

Третья основа: Познание вашего пророка (мир ему и благословение Аллаха)

Его имя — Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абд аль Мутталиб ибн Хашим. Хашим был родом из Курайша. Курайшиты были арабами, а арабы — потомками Исма`иля ибн Ибрахима (мир ему и нашему пророку и лучшее благословение).
Пророк Мухаммад прожил шестьдесят три года. Сорок лет он прожил до пророчества, двадцатьтри он был пророком, посланником. Аллах назначил его пророком, ниспослав аят "Читай!…" И назначил его посланником, ниспослав аят "О завернувшийся!".
Его городом была Мекка и он совершил переселение в Медину. Аллах послал его предостерегать от ширка и призывать людей к таухиду.
На это указывает высказывание Всевышнего: "О завернувшийся! Встань иувещевай! И Господа твоего возвеличивай! Одежды свои очищай! Скверны избегай! Не оказывай милости, чтобы получить большее! И ради Господа твоего будь терпелив" (аль-Муддассир 74:1-7).
Смысл слов "Встань и увещевай" - предостерегай от ширка и призывай к таухиду.
"Господа твоего возвеличивай" -возвеличивай Его через таухид.
"Одежды свои очищай" - очищайсвои дела от ширка.
В аяте "Скверны избегай", скверной названы идолы, а избеганием её — удаление от неё, язычников инепричастность к ним.

В течении десяти лет пророк следовал этому и призывал к таухиду, послечего он поднялся на небеса, где ему были предписаны пять обязательных молитв. Втечение трех следующих лет он совершал эти молитвы в Мекке, после чего совершилпереселение (хиджра) в Медину.
АльХиджраh – Это переселение из страны ширка в исламскуюстрану. И она является обязательным предписанием для этой общины. И переселениеостанется действительным до того, как наступит Судный Час. На это указываетвысказывание Всевышнего: "Тем, кого ангелыупокоят чинящими несправедливость по отношению к самим себе, скажут: «В какомположении вы находились?» Они скажут: «Мы были слабы и притеснены на земле».Они скажут: «Разве земля Аллаха не была обширна для того, чтобы вы переселилисьна ней». Их обителью станет Геенна. Как же скверно это место прибытия! Это неотносится только к тем слабым мужчинам, женщинам и детям, которые не могутухитриться и не находят правильного пути. Таких Аллах может простить, ведьАллах – Снисходительный, Прощающий" (ан-Ниса 4:97-99).
Всевышний также сказал: "О Мои верующие рабы! Воистину,Моя земля обширна, поклоняйтесь же Мне" (аль-Анкабут 29:56).
Сказал Аль-Багави (да смилуется над ним Аллах): "Причина ниспослания этогоаята в мусульманах, которые остались вМекке и не совершили переселения (хиджры). Аллах призвал их именем веры".
Доводом из сунны на совершении хиджры служат слова: "Не прекратится переселение, пока не прекратится покаяние, а покаяние не прекратится, пока солнце не взойдёт с запада".
Когда он обосновался в Медине, ему было приказано выполнять остальные предписания Ислама.Такие как: закят, пост, хадж, азан, джихад, повеление к благому и запрещение неодобряемогои другие предписания Ислама.
Он следовал этому в течение десяти лет, а после этого он скончался (мир ему иблагословение Аллаха). Но религия его осталась! И это его религия. Нет блага,на которое он бы не указал своей общине, и нет зла, от которого он бы непредостерег её.
Благом,на которое он указал, является таухид и всё, что любит Аллах и чем Ондоволен.
Злом,от которого он предостерёг, является ширк и всё, что ненавидит ипорицает Аллах.
Аллах послал его ко всему человечеству и предписал всем джиннам и людям подчинятьсяему. На это указывает Всевышнего: "Скажи: «Олюди! Я – Посланник Аллаха ко всем вам" (аль-Араф 7:158).
Аллах усовершенствовал для них Свою религию, о чём свидетельствует высказывание Всевышнего:"Сегодня я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас милостьМою, и удовлетворился для вас Исламом как религией" (аль-Маида 5:3).
Пророк(мир ему и благословение Аллаха) скончался, и это подтверждается словамиВсевышнего: "Воистину, ты смертен, и онисмертны. А потом, в День воскресения, вы будете препираться у своего Господа"(аз-Зумар39:30,32).
Люди после смерти будут воскрешены. Всевышний сказал: "Мы сотворили вас из нее (земли), в нее Мы вас вернем и изнее выведем еще раз" (Та Ха 20:55).
Всевышний также сказал: "Аллах вырастил вас из земли,словно растения. Потом Он вернет вас туда и вновь выведет оттуда"(Нух71:17,18).
После воскрешения люди будут отчитываться и получают воздаяние за свои деяния. Обэтом сказал Всевышний: "Аллаху принадлежитто, что на небесах, и то, что на земле, дабы Он воздал злодеям за то, что они совершили,и воздал творившим добро Наилучшим (Раем)" (ан-Наджим 53:31).
И каждый,кто считает ложью воскресение, является неверным. На это указывает высказываниеВсевышнего: "Неверующие полагают, что они небудут воскрешены. Скажи: «Напротив, клянусь моим Господом, вы непременно будетевоскрешены, а затем вам непременно сообщат о том, что вы совершили. Это дляАллаха легко»" (ат-Тагабун 64:7).
Аллах посылал всех посланников, радующими (верующих благой вестью), и предостерегающими(неверных). Об этом сказал АллахВсевышний: "Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людейне было никакого довода против Аллаха" (ан-Ниса 4:165).
Первымиз посланников был Нух (мир ему), а последним — Мухаммад (мир ему и благословениеАллаха). Он является печатью пророков (последним пророком). О том, что первымпосланником был Нух, свидетельствуют слова Аллаха: "Воистину, Мы внушили тебе откровение, подобно тому, каквнушили его Нуху и пророкам после него" (ан-Ниса 4:163).
К каждой общине Аллах посылал посланников,начиная с Нуха и заканчивая Мухаммадом,повелевая им поклоняться Одному Аллаху и запрещаяим поклоняться тагуту. На это указывает высказывание Всевышнего: "Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллахуи избегайте тагута!»" (ан-Нахль 16:36).
Аллахпредписал всем Своим рабам проявлять неверие к тагутам и уверовать вАллаха.
Ибналь-Каййим (да смилуется над ним Аллах) сказал: "Тагутом называетсякаждый, в отношении к которому раб переходит границу дозволенного в поклонении,покорности и подчинении."

Тагутов много, и основными являются пять:


1) Иблис(проклянёт его Аллах),
2) Тот,кому поклоняются и он доволен этим,
3) Тот,кто призывает людей к поклонению ему,
4) Тот,кто заявляет о знании чего-нибудь из сокровенного,
5) Итот, кто судит не на основании того, что ниспослал Аллах.

На это указывает высказывание Всевышнего: "Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения. Кто не веруетв тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять"(аль-Бакара2:256).В этом и заключается смысл свидетельства "Нет никого достойного поклонения,кроме Аллаха".
Пророк(мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Основа этого (религии) дела — Ислам,его столб — молитва, а вершина его горба — джихад на пути Аллаха».

А Аллаху обо всем ведомо лучше!



И да благословит Аллах и приветствует нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и сподвижников!

История со слепым верующим мужчиной, который подошел к пророку

История со слепым верующим мужчиной, который подошел к пророку

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِِ

…

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!

1. Он нахмурился и отвернулся,


عَبَسَ وَتَوَلَّى



2. потому что к нему подошел слепой.


أَن جَاءهُ الْأَعْمَى




Эти благородные аяты были ниспосланы по поводу слепого верующего мужчины, который пришел к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, чтобы услышать от него что-либо новое о религии Аллаха. В тот момент к нему пришел также один из знатных и богатых курейшитов. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, что вполне естественно, стремился обратить людей в религию истины. Поэтому он обратился к богатому человеку и отвернулся от бедного слепого в надежде, что богач примет ислам и очистится от скверны грехов. Но Аллах не одобрил такое поведение и мягко упрекнул Своего посланника.

Затем Всевышний Аллах упомянул о том, какую пользу можно было извлечь из беседы с верующим, и сказал:



3. Откуда тебе знать? Возможно, он бы очистился




وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّهُ يَزَّكَّى



4. или помянул бы наставление, и поминание принесло бы ему пользу.


أَوْ يَذَّكَّرُ فَتَنفَعَهُ الذِّكْرَى



5. Тому, кто решил, что он ни в чем не нуждается,


أَمَّا مَنِ اسْتَغْنَى



6. ты уделяешь внимание,


فَأَنتَ لَهُ تَصَدَّى



7. Что же будет тебе, если он не очистится?


وَمَا عَلَيْكَ أَلَّا يَزَّكَّى



8. А того, кто приходит к тебе со рвением


وَأَمَّا مَن جَاءكَ يَسْعَى



9. и страшится Аллаха ,


وَهُوَ يَخْشَى



10. ты оставляешь без внимания.


فَأَنتَ عَنْهُ تَلَهَّى



О Мухаммад! Слепой мужчина мог очиститься от дурного нрава и приобрести прекрасные качества. Он мог запомнить полезное знание, а затем извлечь из него пользу. Именно в этом заключается цель пророческой миссии и смысл твоих проповедей и назиданий. Ты обязан радушно встречать каждого, кто пришел к тебе в поисках истины и намеревается принять ее, и тебе не подобает поступать иначе.

Тебе не следовало поворачиваться к богачу, который не стремился познать истину и полагал, что может обойтись без веры. У него есть богатство, но он не богат, потому что не желает творить добро. Тебе не следовало покидать того, кто превыше этого неверного, ибо даже если он не очистится от неверия, ты не будешь нести ответственности за его злодеяния.

Из этого вытекает известное правило: «Нельзя оставлять нечто определенное ради чего-то неопределенного и отказываться от реальной пользы ради пользы предполагаемой». Поэтому всякого, кто ищет знания, нуждается в них и стремится к ним, следует радушно принимать, оказывая ему больше внимания, чем кому бы то ни было еще.

Тафсир первых 10 аятов 80 суры Абаса.

Если пропустил молитву витр..

Шейх Ибн Бааз сказал:"Если человек проснется после азана на утренний намаз, и он не прочитал витр, то он должен отсрочить молитву витр до времени духа (после восхода солнца 15 минут и до зенита солнца). Читает по 2, 4 и больше, по 2 ракаата. Если же он обычно читал витр в 3 ракаата и смог помолиться в свое время, то он читает 4 ракаата духа с двумя салями (то есть по два ракаата). Если же он обычно читал 5 ракаатов, то он читает 6 ракаатов духа в три саляма (по 2 ракаата) и так далее. Так как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, читал витр в 11 ракаатов, но если же он болел или просыпал, то он молился днем (во время духа) 12 ракаатов. Именно так нам сообщила мать правоверных Аиша, да будет доволен ею Аллах. Приведено у Бухари и Муслим. Это является для уммы обязательным –следовать Ему, да благословит Его Аллах и приветствует.”

Маджму фатауа Ибн Бааз, 11/300

Лечение болезней сердца

Лечение болезней сердца

 

Есть три вида сердец:
1) Беспорочное сердце:
В день воскресения спасается лишь тот, кто предстанет перед Аллахом с таким сердцем, так как Всевышний сказал: «… в тот день, когда не поможет богатство и сыновья никому, кроме тех, кто предстанет перед Аллахом с беспорочным сердцем» (Поэты, 88-89).
Беспорочным является такое сердце, которое освободилось от любых страстей, противоречащих велениям и запретам Аллаха, от любых сомнений относительно того, что Он сообщил людям, от поклонения кому бы то ни было, кроме Него и от обращения за судом к кому бы то ни было, кроме Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Короче говоря, беспорочным и здоровым является такое сердце, которое освободилось от любых проявлений многобожия, полностью посвятит свое поклонение Аллаху, что находит свое выражение в желаниях, проявлениях любви, упования, раскаянии, покорности, страхе и надежде.

Точно также беспорочное и здоровое сердце посвящает и дела свои только Аллаху и если любит, то любит ради Аллаха, если ненавидит, то ненавидит ради Него, если дает, то дает ради Аллаха, а если отказывается, то отказывает ради Аллаха. Все заботы такого сердца связаны с Аллахом, его любовь целиком принадлежит Аллаху, оно устремлено к Нему, и тело человека с таким сердцем принадлежит Аллаху, и его дела принадлежат Ему, и сон и бодрствование его принадлежат Аллаху, Его слова и речи о Нем желаннее для него, чем любые иные слова, и мысли его связаны с тем, что угодно Ему, и что любит Он, и мы просим Аллаха Всевышнего о том, чтобы у нас были такие сердца.

2) Мертвое сердце:

Мертвым является сердце, во всем противоположное сердцу беспорочному. Это такое сердце, которое не знает своего Господа, не поклоняется Ему, что противоречит Его велению, и не знает о том, что Он любит и что Ему угодно. Такое сердце не в состоянии отказаться от своих страстей и того, что доставляет ему удовольствие, даже если это и вызывает негодование и гнев его Господа, и поклоняется оно не Аллаху, что проявляется в том, что оно любит, чего боится, на что надеется, чем довольствуется, что почитает и чему подчиняется.
Если оно ненавидит, то делает это под влиянием собственных страстей, и если любит, то делает это под влиянием собственных страстей, и если дает, то делает это под влиянием собственных страстей, и если отказывает, то делает это под влиянием собственных страстей. Страсть является имамом такого сердца, желание — его вождем, невежество руководит им, а беспечность служит для него средством передвижения, и мы прибегаем к защите Аллаха от подобных сердец.

3) Больное сердце:

Больным является такое сердце, в котором есть жизнь, но есть и дефекты, и его попеременно наполняют собой две основы, состояние же его зависит от того, какая из них преобладает в данный момент. В таком сердце есть любовь к Аллаху Всевышнему, вера в Него, искренность по отношению к Нему и упование на Него, что и составляет собой основу его жизни. Но в нем есть также и любовь к собственным страстям, стремление к удовлетворению, зависть, высокомерие, самолюбование, стремление к возвышению, лицемерие, двуличие, скупость и жадность, что и составляет собой основу его гибели, и мы прибегаем к защите Аллаха от такого сердца.
В Священном Коране содержится описание лечения сердца от всех болезней. Аллах Всевышний сказал: «О люди, пришло к вам увещание от Господа вашего и исцеление от того, что в сердцах, и руководство и милость для верующих» (Йунус, 57). Аллах Всевышний также сказал: «И Мы ниспосылаем в Коране то, что становится лечением и милостью для верующих, а для несправедливых это только увеличивает ущерб» (Ночное путешествие, 82).

Болезни сердца бывает двух видов:

Человек, сердце которого поражено болезнью первого вида, не ощущает боли в данный момент. Речь идет о болезни, к которой приводит невежество, неуверенность и сомнения, и этот недуг является наиболее болезненным, однако боль эта не ощущается из-за испорченности сердца.
Если же сердце заболевает болезнью второго вида, то боль ощущается, что проявляется в виде озабоченности, скорби и печали и раздражения. Излечению этой болезни могут способствовать природные лекарства, устранение причин недуга, и прочие средства.

Лечение сердца осуществляется четырьмя методами:

Метод первый: С помощью Священного Корана, так как Коран является средством лечения сомнений сердца, он устраняет поселившееся в сердце многобожие и грязь и лечит болезни, вызываемые неуверенностью и страстями, и он является руководством для тех, кто познакомился с истиной и стал действовать в соответствии с ней, и наконец, Коран является милостью, поскольку благодаря ему верующие получают награду и в этом мире и в мире вечном, ведь Аллах Всевышний сказал: «Разве подобен тот, кто был мертв, а мы оживили его и даровали ему свет, с которым он идет среди людей, пребывающему во мраке и не покидающему его?» (Скот, 122).

Метод второй: Он заключается в учитывании того обстоятельства, что сердце нуждается в трех вещах:
А) В том, что будет способствовать сохранению его силы, а именно — в вере, благих делах и произнесении слов поминания Аллаха и обращений к Нему с мольбой по примеру Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
Б) В защите от всего вредоносного, что обеспечивается воздержанием от всего греховного и отказом от совершения любых поступков, противоречащих шариату.
В) Освобождение от всего того вредного, что наполняет собой сердце, чему способствуют просьбы о прощении и раскаянии.

Метод третий: Лечение болезни сердца с целью освобождения его от власти души. Такое лечение может осуществляться двумя путями: путем осуществления контроля над душой и путем противодействия ей. В свою очередь, существует два метода осуществления контроля над душой:

А) Первый метод: следует использовать до того, как нечто уже сделано, и при этом человек должен задать себе четыре вопроса:
1. Может ли он сделать это?
2. Что лучше: сделать это или отказаться от этого?
3. Если для осуществления этого потребуются помощники, то найдутся ли такие люди, которые помогут ему и поддержат его?
4. Будет ли это сделано ради Аллаха?

И если человек найдет ответы на эти вопросы, пусть делает это, а если нет, пусть никогда не помышляет об этом.

Б) Второй метод должен применяться после того, как что-либо уже сделано, и существует три его разновидности:

1. Испрашивание отчета у своей души за то, чем она допустила ущемление прав Аллаха Всевышнего, не сделав этого должным образом. Что же касается прав Аллаха Всевышнего, то под этими подразумевается искренность по отношению к Нему, обращение к Нему за наставлением, следование им, видение Его благодеяний, видение проявления милости Аллаха в этом и, наконец, видение собственных упущений в том, что со всем этим связано.
2. Испрашивание у своей души отчета за все то, чего лучше было бы не делать.
3. Испрашивание у своей души отчета за все допустимое или обычное, что не было сделано, а если это было сделано, то следует выяснить, делалось ли это ради Аллаха и мира вечного, вследствие чего человек остается в выигрыше, или это делалось ради каких-то мирских благ, в результате чего человек понесет ущерб.

Короче говоря, прежде всего следует спросить себя о том, как обстоят дела с выполнением обязательного, и восполнить все недостатки в случае их выявления, затем необходимо испросить у своей души отчета в том, что касается запретного, и если выяснится, что человек совершил нечто подобное, следует исправить положение с помощью покаяния и просьб о прощении, затем следует испросить у своей души отчета в том, что совершили те или иные члены тела, а затем — о том, что касается небрежения.

Метод четвертый: Лечение тех болезней сердца, причиной которых является шайтан.
Шайтан — враг человека, а избавляться от него следует с помощью узаконенных Аллахом обращений к Нему за защитой. Что же касается пророка (саллаЛлаху аляйхи ва саллям), то он обращался к Аллаху за защитой одновременно от зла души и от зла шайтана. Так, например, сообщается, что однажды посланник Аллаха (саллаЛлаху аляйхи ва саллям) сказал Абу Бакру: «Говори: «О Боже, Творец небес и земли. Знающий скрытое и явное. Господь и Владыка всего и вся, свидетельствую, что нет божества, кроме Тебя, и прибегаю к Твоей защите от зла своей души, от зла шайтана и его многобожия, а также от того, чтобы сделать нечто плохое для своей души или навлечь зло на кого-либо из мусульман». Произноси эти слова по утрам и вечерам, а также когда будешь ложиться в постель» (ат-Тирмизи, Абу Дауд).
اللَّهُمَّ فَاطِرَ السَّمَوَاتِ وَ الأَرْضِ,عَالِمَ الغَيْبِ وَ الشَّهَادَةِ,رَبَّ كُلِّ شَيْءٍ وَ مَلِيكَهُ,أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ,أَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ نَفْسِي,وَ مِنْ شَرِّ الشَّيْطَانِ وَ شِرْكِهِ,وَ أَنْ أَقْتَرِفَ عَلَى نَفْسِي سُوءاً أَوْ أَجُرَّهُ إِلَى مُسْلِمٍ

(Аллахумма фАтыра ссамавАти валь Арды,’Алимaль гхайби ва шшахАдати,рабба кулли шай-ин ва малИкаху,Ашxаду Ан лЯ Иляха ИллЯ Анта,А’Уthу бикя мин шарры нафсИ,ва мин шарры шшайтАни ва ширкихи,ва Ан Аqтарифа ‘алЯ нафсИ сУ-Ан Ав Аджурраху ИлЯ муслим.)

И это означает, что обращения к Аллаху за защитой, упование на Аллаха и искренность по отношению к Нему мешают шайтану, пытающемуся подчинить себе душу человека.

И да благословит Аллах и да приветствует Своего раба и посланника Мухаммада, членов его семьи и его сподвижников.

Лечение с помощью заклинаний, слова которых взяты из корана и сунны.
Cоставитель Са’ид бин Али аль-Кахтани

Как бороться с навязчивыми наущениями шайтана?

 


Шайтан не перестаёт наущать человека и использует любую возможность, чтобы сбить его с прямого пути или отвлечь от совершения полезных дел. Всевышний Аллах назвал его явным врагом человеку, врагом, не скрывающим своей лютой ненависти и открыто призывающим к неповиновению Господу. Из пречистой сунны известно, что шайтан садится на дорогах, по которым идут потомки Адама, и подходит к ним, когда они принимаются за какое-нибудь дело [1].
Ахмад, ал-Бухари, Муслим, Абу Давуд передали со слов Анаса, что Пророк сказал: «Поистине, шайтан движется по потомку Адама с током крови» [2].
Благодаря этому он узнаёт о темпераменте и предпочтениях человека, его наклонностях и слабостях. И если раб Аллаха желает следовать прямым путём, то шайтан не перестаёт искушать его сомнениями и соблазнами, чтобы тот перестал выполнять приказы Господа и остерегаться Его запретов. Если же человек проявляет твёрдость и верность завету с Аллахом, то недремлющий враг начинает склонять его к излишествам и чрезмерному усердию в религиозных делах. Он делает всё возможное, чтобы выполнение религиозных предписаний стало для человека обременительным и не доставляло ему удовольствия, в надежде на то, что верующий не выдержит этого духовного напряжения и откажется от борьбы. Если же он не сделает этого, то, по меньшей мере, отступит от пути Посланника Аллаха    и растеряет положенную ему награду или её весомую часть.
Среди тех, кто излишествует при выполнении религиозных обрядов, оказываются и люди с неустойчивой психикой, которых шайтан шаг за шагом доводит до состояния, близкого к помешательству. Они повинуются своему врагу во всём, что он им говорит и приказывает, и со временем перестают верить даже своим собственным органам чувств. Они принимают за реальное то, чего в действительности не происходит, и сомневаются в том, что всего несколько мгновений назад совершили у себя на глазах. Для многих из них этот путь начинается с сомнений, касающихся ритуального осквернения.
Ал-Куртуби в своём тафсире передал слова Ибрахима ат-Тайми: «Первое, с чего начинает искуситель, — это омовение». Шайтан внушает им, что у них произошло выделение газа и их омовение нарушилось, и не перестаёт наущать их, пока они не совершат омовения заново. Тем самым они повинуются шайтану и ослушаются Посланника Аллаха, который сказал: «Если кто-либо почувствует беспокойство в животе и станет сомневаться, произошло выделение газа или нет, пусть не покидает мечеть, пока не услышит звук или не почувствует запах». Этот хадис передал Муслим со слов Абу Хурайры.
Другая распространённая форма наущений — сомнения относительно намерения перед омовением и намазом. Шайтан внушает таким людям, что намерение совершить ритуальное действие не утвердилось в их сердце и что без намерения их благодеяние непременно будет отвергнуто. Уступая его настойчивости, они многократно повторяют в душе или языком намерение совершить тот или иной обряд, уклоняясь от сунны нашего Посланника    . Однако явный враг не покидает их после этого в течение всего обряда и даже после него. Он внушает им, что установлений сунны для них недостаточно и что к ним следует добавить ещё что-нибудь. Повинуясь ему, некоторые из этих ослушников многократно моют одну и ту же часть тела во время омовения и купания, опасаясь, что на их теле все ещё остались сухие места. Описывая их состояние, Ибн ал-Каййим в книге «Игаса ал-лахфан» (1/209-210) пишет: «Иблис овладевает ими настолько, что, повинуясь ему, они уподобляются безумцам и сближаются с суфистами, отрицавшими реальность существующих вещей и материи. Знание человека о том, что он совершил, является очевидным, но среди этих людей находится такой, который моет часть своего тела, видя это собственными глазами, или возвеличивает Аллаха своим языком, слыша это собственными ушами и осознавая это своим сердцем (более того, его слова слышат и окружающие), а потом начинает сомневаться в том, совершил он это или нет. Шайтан вынуждает его сомневаться в своём собственном намерении, которое ему прекрасно известно и о котором по некоторым признакам могут судить даже окружающие. Несмотря на это, он соглашается с Иблисом, внушающим ему, что он не имел намерения и желания совершить намаз. Он надменно отказывается верить своим глазам и отрицает то, в чём убеждён, и ты можешь видеть, как он в замешательстве и смущении пытается избавиться от того, что отвлекает его, и побороть нечто внутри себя. Всё это чрезмерная покорность Иблису и соглашательство с его наущениями, и если покорность Иблису достигла такой степени, то она достигла своего предела».
Шейх ал-Албани пишет: «Ты можешь увидеть, как шайтан заигрывает с ними, так что кое-кто из них впадает в своего рода безумие. Он моет руки или лицо столько раз, что иногда число их трудно сосчитать. Он тщательно протирает их, сильно обременяя себя и уходя в раздумья. При этом он знает, что эта часть тела не касалась чего-либо в большей или меньшей степени нечистого, но не прекращает изнурять себя, пока увидевший это не примет его за умалишённого, нисколько не сомневаясь в своём суждении. Закончив мыть одну часть тела с таким большим трудом, он приступает к другой части тела и т.д. Многие из них заходят в ванную до наступления срока рассветного намаза и выходят оттуда только после восхода солнца. Шайтан добивается от ослушников такого повиновения, и они причиняют себе страдания, совершая грех, не доставляющий им никакого удовольствия и не делающий им никакой чести. А ведь помыть какую-либо часть тела [во время омовения] более трёх раз, как сказал Посланник Аллаха, уже считается проступком, преступлением границ дозволенного и несправедливостью».
В трудах мусульманских учёных описаны многочисленные примеры того, как повиновение шайтану унижает человека и причиняет ему страдания, как духовные, так и физические.
Ибн ал-Каййим рассказал со слов одного из заслуживавших доверия людей о человеке, который сильно страдал от наущений шайтана. Он многократно повторял своё намерение, причиняя много беспокойства молящимся позади имама. Однажды он поклялся, что разведётся с женой, если такое повторится ещё раз, но Иблис не отстал от него, пока тот не повторил это снова. Он развёлся со своей женой и сильно страдал из-за этого. Долгое время они жили порознь, после чего та женщина вышла замуж за другого мужчину и родила тому ребёнка. Однако они тоже были вынуждены расстаться, и через некоторое время женщина вернулась к бывшему мужу, который едва не умер от разлуки с ней.
Он же рассказал другой случай, когда мужчина, страдающий от наущений, подолгу утверждал намерение совершить намаз. Как-то раз он готовился начать коллективный намаз и несколько раз произнёс: «Я совершаю такой-то намаз в отведённое для него время ради Аллаха». Тут он вместо слова «аддаан» сказал «азаан» и получилось: «Я совершаю такой-то намаз, причиняя страдания ради Аллаха». Тогда молившийся рядом с ним прервал свой намаз и сказал: «Причиняя страдания Его Посланнику    , Его ангелам и группе молящихся».
Абу ал-Фарадж ибн ал-Джаузи рассказывал, что как-то раз к Абу ал-Вафа ибн ‘Акилу пришёл мужчина и сказал: «Я погружаюсь в воду много раз, но сомневаюсь, правильно ли я совершил полное омовение (гусл). Что ты скажешь об этом?»
Шейх сказал ему: «Ступай, тебе не обязательно совершать намаз». Тот спросил: «Почему?» Он ответил: «Потому что Пророк    сказал, что перо поднято у троих: у слабоумного, пока к нему не вернется разум, у спящего, пока тот не проснется, и у малолетнего ребёнка, пока тот не подрастет. Тот, кто погружается в воду несколько раз и всё ещё сомневается, коснулась его вода или нет, является безумцем».
Шайтан не только сбивает этих заблудших с прямого пути, но и внушает им, что они поступают правильно. Внимая его лживым убеждениям, они называют своё поведение богобоязненностью и оправдываются стремлением избавиться от сомнений.
Ибн ал-Каййим (1/204) пишет, что некоторые из них говорят: «Шариат не порицает тех, кто проявляет осторожность и основывается на том, в чём можно быть уверенным, пусть даже вы называете это наущениями. ‘Абдаллах ибн ‘Умар при очищении мыл внутри глаз, пока не ослеп из-за этого. Абу Хурайра во время омовения мыл плечи (часть руки выше предплечья — К.Э.), а когда омывал ноги, то мыл и голени. Мы тоже проявляем осторожность и основываемся на том, в чём можем быть уверенными. Мы отказываемся от сомнений в пользу того, что не вызывает сомнений и что хорошо известно. Мы избегаем сомнительного и не отступаем от шариата, не привносим в религию новшества. Разве это не лучше, чем проявлять небрежность и халатность, как это делают рабы, которые не придают значения своей религии, не проявляют осторожности, а плывут по течению? Они не придают значения тому, как и где они совершают омовение, где молятся. Они не обращают внимания на то, что попадает на подол их одежды и на их рубаху. Они не задумываются над своими намерениями. Напротив, они проявляют беспечность и надеются на благой конец. В действительности же они пренебрегают своей религией и не обращают внимания на сомнительное. Они могут принять за чистое то, что на самом деле является самой отвратительной скверной. Они без колебаний берутся за сомнительное. Разве ж их можно сравнить с тем, кто старается выполнить приказ наилучшим образом и не сделать упущение? И если даже он делает что-либо лишнее, то его намерение всего лишь выполнить приказ совершенным образом, без упущений. Всё, в чём нас упрекают, это всего лишь осторожность, проявляемая в выполнении приказов и избегании запретного, и это лучше, чем проявление небрежности в этих делах, и конечный исход у такого отношения тоже лучше».
Однако они забывают, что их чрезмерная осторожность противоречит сунне Пророка Мухаммада    , который разъяснил своим последователям, как правильно бороться с подобными наущениями. Его религиозная практика — наилучший пример для всех верующих. Она ясна, как день, и отступает от неё только несчастный и заблудший. Всевышний Аллах сказал: «В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поминает Аллаха» (ал-Ахзаб, 21).
Пророк Аллаха    велел избегать излишеств и чрезмерности в религии, ибо именно это качество погубило предыдущие религиозные общины. Всевышний сказал: «Скажи: “О люди Писания! Не проявляйте чрезмерности в вашей религии вопреки истине и не потакайте желаниям людей, которые еще раньше впали в заблуждение”» (ал-Маида, 77).
Из пророческой сунны ясно, что выполнение религиозных обязанностей может стать обременительным и даже наскучить человеку. Оно может лечь на его плечи непосильным бременем, надломив его волю и устремлённость. Избежать этого может только тот, кто следует путём Пророка    , проявляя умеренность и избегая двух крайностей: чрезмерности и халатности.
Ахмад, ал-Бухари, Муслим и ан-Насаи передали со слов Абу Хурайры, что Посланник    сказал: «Поистине, религия эта легка, но, если кто-нибудь начинает бороться с ней, она неизменно одолевает его. Так поступайте же правильно и приближайтесь [3], радуйтесь и испрашивайте помощи [у Аллаха] утром, вечером и в некоторые часы ночи».
Посланник  Аллаха   приказывал ни в чём не походить на шайтана, избегать сходства с ним и поступать наперекор его желаниям. В обоих «Сахихах» и четырёх «Сунанах» приводится рассказ Абу Хурайры о том, что Посланник    сказал: «Поистине, Всевышний Аллах прощает моим последователям то, что наговаривают их души, пока они не произнесут или не совершат этого».
В «Сунанах» Ибн Маджи и ал-Байхаки приводится его рассказ о том, что Пророк    сказал: «Поистине, Аллах прощает моим последователям наущения в их груди, пока они не совершат или не произнесут этого, и прощает им то, к чему они были принуждены». Ал-Албани назвал хадис достоверным.

Эти удивительные хадисы свидетельствуют о безграничной милости Аллаха к верующим, ведь они избавлены от отвественности за наущения шайтана и нашептывания своих сердец, пока не совершат предосудительный поступок или не произнесут богопротивное слово. Поэтому пренебрежение тем, что говорит шайтан, и полный отказ от размышления об этом — один из самых действенных методов борьбы с навязчивыми наущениями. На это целебное средство указывают слова Всевышнего Господа: «О люди! Вкушайте на земле то, что дозволено и чисто, и не следуйте по стопам шайтана. Воистину, он для вас — явный враг» (ал-Бакара, 168-169).
Другое эффективное средство борьбы с наущениями — твёрдая решимость неотступно следовать сунне Пророка Мухаммада    .
Ибн ал-Каййим в «Игаса ал-лахфан» (1/212) пишет: «Шайтан добился того, что подверг их наказанию в этом мире еще до наступления жизни последней. Он сбил их с пути Посланника и ввёл их в число привиредливых и излишествующих, а они полагают, что поступают праведно. Кто желает избавиться от этой напасти, тот должен осознать, что истина — в следовании путём Посланника Аллаха в словах и поступках. Он должен твёрдо вознамериться следовать его дорогой, не сомневаясь в том, что это и есть прямой путь и что противоречащее этому — обман и наущения Иблиса. Он должен быть убеждён в том, что Иблис — это враг, не призывающий его к чему-либо хорошему, и что он предлагает своим сторонникам стать обитателями Пламени».
Ибн Абу Шайба в «Мусаннафе» (35526) передал слова Убаййа ибн Ка‘ба: «Вы обязаны следовать путём [верующих] и придерживаться сунны, ибо если раб, поступающий так, поминает Милостивого [Аллаха] и его глаза переполняются слезами от страха перед Аллахом, то Огонь никогда не коснётся его. И если раб, следующий путём [верующих] и придерживающийся сунны, поминает Аллаха и по его коже проходит дрожь от страха перед Аллахом, то его можно сравнить с деревом, листья которого высохли, ибо грехи сыплются с него так же, как листья опадают с этого дерева, когда дует ветер. Воистину, умеренно следовать путём [верующих] и придерживаться сунны лучше, чем усердствовать, следуя иным путём и поступая вопреки сунне. Посмотрите на свои деяния, и пусть они соответствуют пути и сунне пророков, независимо от их умеренности и усердия». Похожее высказывание от его имени передали Абу Ну‘айм в «Хилйа ал-аулийа» и Ибн Батта в «ал-Ибана ал-кубра».
Ещё одно средство — искренне радоваться тому, что шайтан лишился надежды склонить человека к греху иным путём, ибо навязчивые наущения — одно из последних оружий врага рода человеческого.
Ахмад, Муслим и Абу Давуд передали со слов Абу Хурайры, что несколько сподвижников пришли к Посланнику Аллаха    и сказали: «Мы находим в наших сердцах то, что боимся даже произнести». Он спросил: «Вы уже ощущаете это?» Они ответили: «Да». Тогда Пророк   сказал: «Это истинная вера».
В «Мусаннафе» ‘Абд ар-Раззака (20439) приводится со слов аз-Зухри отосланная версия этого хадиса. В ней сообщается, что один из ансаров сказал: «Пророк Аллаха , мы ощущаем в наших сердцах такие наущения от шайтана, что упасть с неба (букв.: с Плеяды) для нас милее, чем обнаружить это». На это он сказал: «Неужели вы уже ощущаете это? Поистине, до этого шайтан пытается сбить раба, но если он избавляется от него, то он ввергает его в такое, и это истинная вера».
Имам ан-Навави передал слова шейха Ахмада ибн Абу ал-Хавари: «Однажды я пожаловался Абу Сулайману ад-Дарани на то, что меня тревожат наущения шайтана, и он сказал: “Если хочешь, чтобы это прекратилось, радуйся, когда бы ты ни ощутил его присутствие. Если ты станешь радоваться, это прекратится, ибо нет для шайтана ничего ненавистнее радости верующего, если же ты станешь горевать из-за него, он будет досаждать тебе ещё больше”».
Безусловно, искренне радоваться наущениям можно только тогда, когда ты поступаешь наперекор шайтану и не отступаешь от сунны Посланника Аллаха    .
Наконец, наилучшим средством против навязчивых наущений является многократное поминание Аллаха и обращение к Нему за покровительством. Аллах назвал шайтана наущающим в груди людей и отступающим при поминании Его. В Коране также сказано: «А если тебя коснется наваждение от шайтана, то прибегай к защите Аллаха, ибо Он — Слышащий, Знающий» (Фуссилат, 36).
Ан-Навави в «Азкаре» передал со слов ‘Аиши, что Посланник Аллаха    сказал: «Пусть тот, кого станут тревожить наущения шайтана, трижды скажет: “Мы уверовали в Аллаха и посланников Его /Аманна би-Лляхи ва би-русулих/” — и эти наущения перестанут беспокоить его». В том же сборнике приводятся слова одного из улемов: «Если во время омовения или молитвы, равно как и в других обстоятельствах, шайтан станет нашёптывать что-либо человеку, желательно, чтобы он говорил: “Нет божества, кроме Аллаха /Ля иляха илля-Ллах/”, ибо когда шайтан слышит слова поминания, он отступает и удаляется» [4].

------------------------------
[1] Об этом сообщается, например, в хадисе Сабры ибн Абу Факиха, переданном Ахмадом, ан-Насаи и Ибн Хиббаном в «Сахихе», и в хадисе Джабира ибн ‘Абдаллаха, переданном Муслимом. См.: ал-Албани. Сахих ал-джами‘ ас-сагир (1652), (1659).
[2] Похожие слова переданы ал-Бухари, Муслимом, Абу Давудом и Ибн Маджой в хадисе Сафиййи. См.: ал-Албани. Сахих ал-джами‘ ас-сагир (1658).

[3] Ибн ал-Асир пишет: «Это значит: проявляйте умеренность во всех делах, не допускайте чрезмерности, но и не делайте упущений». См.: Ибн ал-Асир. Ан-Нихайа фи гариб ал-хадис. Байт ал-афкар ад-даулиййа. С. 727.

[4] См.: Ибн Абу Шайба ‘Абдаллах ибн Мухаммад ал-Куфи. Мусаннаф. Эр-Рияд: Мактаба ар-рушд, 1409 г.х. Т. 7. С. 224; ‘Абд ар-Раззак ас-Сан‘ани. Мусаннаф. Бейрут: ал-Мактаб ал-ислами, 1403. Т. 11. С. 243; Ибн Хазм. Ихкам. Т. 6. С. 183-184; ан-Навави. Поминания Аллаха: Из слов господина благочестивых , да благословит его Аллах и да приветствует. Аль-Азкар аль-мунтахаба мин калам саййид аль-абрар / Пер. с араб., примеч. и указ. В.(Абдулла) Нирша. М.: Эжаев, 2006. С. 236-237; ал-Куртуби. Ал-Джами‘ ли-ахкам ал-Кур’ан. Т. 10. С. 188; ал-Газали. Ихйа ‘улум ад-дин. Бейрут: Дар ал-ма‘рифа. Т. 2. С. 111; Ибн ал-Джаузи. Талбис Иблис. Бейрут: Дар ал-китаб ал-‘араби, 1405/1985. С. 166-172; Ибн ал-Каййим. Игаса ал-лахфан. Бейрут: ал-Мактаб ал-ислами, 1419/1998. Т. 1. С. 197-213; ал-Албани. Ат-Та‘ликат ар-радиййа ‘ала-р-рауда ан-надиййа. Каир: Дар Ибн ‘Аффан, 1999. Т. 1. С. 122-123.

История жизни Имама Маалика (Рахимахуллах)

Имаам Города Хиджры

ИСТОРИЯ ЖИЗНИ ИМААМА МААЛИКА (Рахима-хуллаах)
Кхутба Имаама аль-Харамайн Абдул Баари ибн Ауада ас'-С'убайтии
Произносить речь о великих учёных - не простая задача, ведь как бы ни пытался охватить жизнь любого из них, сделать это невозможно. И даже можно упустить самую важную и яркую сторону их жизни.
Образ жизни ранних великих 'Улямаа" является самым настоящим примером для подражания, и утверждение этого является побуждением для нашей молодёжи, дабы не подражать порочным людям, которые ни востребованы позитивно в этом мире, ни как-либо полезны в истории человечества.
Наша речь об учёных ни в коей мере не означает приверженность кому-либо из них, так как слово каждого может быть принято или отклонено, кроме непогрешимого Пророка Мухаммада (Čалл Аллааху 'Алейхи уа Саллам).
Личность нашей сегодняшней беседы - это тот великий имаам, который вырос в этом городе аль-Мадиина, упоминание которого облагорожено, и знание которого наполнило землю. Он обучал людей в углах этой великой мечети Пророка (Čалл Аллааху 'Алейхи уа Саллам) и стал настолько популярным благодаря этому, что, когда говорят "учёный Мадиины" или "Имаам города Хиджры", никто не подумает о ком-то другом.
Маалик ибн Анас родился в городе Пророка (Čалл Аллааху 'Алейхи уа Саллам) и вырос в нём как поборник и искатель знания, несмотря на свою бедность. Его мать преподала ему хорошее воспитание, сказав: "Иди к Рабии'а и учись у него хорошим манерам, перед тем как учиться знанию". Эта женщина знала свою роль в жизни и свою миссию по воспитанию и подготовке молодёжи. Она знала, что хорошие манеры - это добрый попутчик знанию, и что знание без хороших манер не стоит ничего. Эта женщина сформировала человека и по существу сформировала нацию.
Роль матери не сводится к вскармливанию тела и обереганию его от телесных недугов. Нет, у неё более высокая миссия для выполнения. Её миссия включает укрепление веры, воспитание сильной личности, развитие умственных способностей и поощрение детей к высоким устремлениям. Всё это не может быть достигнуто ничем иным, кроме как, в первую очередь, предпочтением похвального акта воспитания интересу к этому миру.
Это то, что в действительности произошло в жизни Маалика, и именно это сделало его школой манер, у которого учатся студенты, и у которого черпает пользу вся Умма.
Однажды Маалик сказал курайшитскому юноше: "О, мой племянник, учись хорошим манерам, перед тем как учиться знанию".
Йяхйя ибн Йяхйя ат-Тамиимии сказал: "Я оставался с Мааликом целый год по завершении моего изучения у него знания, чтобы учиться у него хорошим манерам и качествам. И (его) качества такие же, как у сподвижников Пророка и тех, кто следовал за ними".
Братья по вере! Современные образовательные методики временами кажутся простыми текстами, лишенными какого-либо нравственного содержания, тем самым лишая знание его блеска и влияния. Если бы знание должно было быть отделено от манер - каким бы большим ни было знание - вы бы увидели огромный изъян в его воздействии на поведение людей и на чистоту их поступков. Поэтому, нет блага в знании, которое не приносит человеку высокую нравственность.
Создание пропасти между знанием и манерами порождает дурные манеры, такие как нападки на 'Улямаа", грубость с ними, упречное поведение, плохое обращение с родителями, слепое подражание неверующим в одежде и враждебность к учителям и наставникам, как телесно, так и изустно.
Город Пророка (Čалл Аллааху 'Алейхи уа Саллам) имел значительное влияние на личность Маалика, ибо он процветал учёными. Первой школой по Истории Ислаама была мечеть Пророка (Čалл Аллааху 'Алейхи уа Саллам), и в ней всегда были классы, которые вели знающие учёные, и эти классы давали мусульманским детям хорошее образование, которое гарантировало им религиозные и нравственные качества, делающие человека благовоспитанным.
Братья по вере! Ясно без слов, что плохое окружение только разрушает, а не созидает… Если не так, то какая польза обучать ребёнка исламским ценностям утром, а вечером он идёт в дурные кампании, которые разрушают то, что родители привели в надлежащий порядок? Или какая польза от обучения ребёнка хорошим манерам целыми годами, а затем отец собственной персоной приводит его в окружение, охваченное моральным разложением?
Имаам Маалик сидел, чтобы давать фатву, но не делал этого, пока семьдесят учёных не засвидетельствовали его пригодность к этому. Какая разница между тем, кто восхваляет себя и показывается, и тем, кого хвалят и выдвигают знающие и известные люди! Маалик сказал: "Не каждый, кто хотел бы сидеть в мечети, и учить Хадиису, и давать фатву, годится для этого. Пусть тот, кто хочет сидеть для фатвы, сперва просит совета у благочестивых и известных людей; если они увидят, что он квалифицирован для этого, то пусть он делает это; ведь я не сидел, чтобы учить Хадиису и давать фатву, пока семьдесят учёных не засвидетельствовали мою пригодность для этого".
Имаам Маалик сказал: "Я всего лишь человек, я делаю ошибки и излагаю правильные мнения. Что касается моих мнений, то проверяйте их, если они соответствую Сунне, пользуйтесь ими". Этим ценным высказыванием Маалик установил среднюю линию между теми, кто слепо следует за своими предводителями, и теми, кто открыто отвергает достоверные доказательства, и отвергает высказывания учёных, и говорит: "Они - люди, и мы тоже люди". Какое различие между теми людьми и этими! Какое различие между мёртвыми, чьи имена Аллаах увековечил на столетия, и бесполезными людьми, которые хотя и живут, но считаются среди мёртвых! Простое упоминание имён первых оживляет сердца, тогда как общение с последними умерщвляет сердца. Те учёные высокой репутации не только обладали знанием, но были также лидерами в благонравии, благочестии, самоотверженности и богобоязненности.
И всё же есть некоторые последователи этих учёных, которые предпочитают только подражать (им) и не желают идти дальше этого, несмотря на свою способность различать истину ото лжи.
Также ошибочно смотреть свысока на работу других людей или полагать, что благодеяние одного лучше благодеяния других. Это потому, что все эти таланты и способности являются уделом от Аллааха, а не от кого-то из людей. Это та величайшая мысль, которую Маалик хотел продемонстрировать людям - что служение Ислааму является обязанностью каждого мусульманина, любой профессии, без того, чтобы кто-то восставал против других. Маалик написал одному из верующих своего времени: "Аллаах распределил наши поступки также, как Он распределил наше пропитание. Многие наделены энергией и волей для совершения молитв (столько дополнительных молитв, насколько возможно), но не наделены способностью (большей частью добровольно) поститься , другие наделены способностью давать садак'а, но не наделены способностью поститься; другие наделены способностью к Джихааду, а другие - к поиску знания. Распространение же знания является одним из лучших деяний, и я доволен тем, что Аллаах наделил меня им, и я не думаю, что то, что я делаю, менее похвально, чем то, что делаешь ты, но надеюсь, что мы оба творим добрые и праведные дела".
Поэтому занимающиеся благотворительностью люди, верующие, те, кто тратит своё время во имя Аллааха, учёные, пропагандирующие Ислаам, и те, кто служат Ислааму в различных сферах, все творят праведные дела - если они искренни в своих намерениях.
Всякий раз, когда Маалику задавали вопрос, он говорил спрашивающему: "Теперь ступай и дай мне подумать над этим". Когда спрашивающий уходил, ученики Маалика спрашивали его о причине, почему он (так) сказал, и он отвечал: "Я боюсь Дня и Спрашивающего (Аллааха), и какой (ужасный) День!"
Люди из Маг'риба послали одного человека спросить имаама Маалика о некоторых вопросах. Этот человек задавал Маалику вопрос, а он отвечал: "Я не знаю, так как мы ничего не знаем об этом в нашей земле, и мы не слышали, чтобы кто-нибудь из наших учёных сказал что-либо об этом, но ты можешь прийти ещё". На следующий день тот человек опять пришёл к Маалику, и Маалик сказал ему: "Ты задал мне вопрос, но я не знаю ответа!" Человек сказал: "О, Абу Абдулла! Я пришёл от людей, которые думают, что нет никого в мире более знающего, чем ты!" Маалик ответил: "Я - не совершенен".
Ему также задали один вопрос, и он попросил у спрашивающего время на изучение, и тот человек сказал: "Но вопрос очень прост!". Маалик возразил: "В знании нет ничего простого! Разве ты не слышишь слова Аллааха: "Мы ниспошлём тебе слово веское"". (К'ур"аан 73:4)
Маалик обычно говорил: "Люди знания и разумения, которых я встречал в нашей стране, когда кого-нибудь из них спрашивали по какому-либо вопросу, он чувствовал себя так, как будто вот-вот умрет. Но люди нашего времени любят давать Фатву (без колебания). Знали бы они, с чем им предстоит встретиться завтра (в День Суда), они бы не делали этого. Умар, 'Али и 'Алкаама - это одни из лучших сподвижников Пророка, однако, когда кому-нибудь из них задавали вопрос, он советовался с соратниками-сподвижниками, прежде чем давать ответ. Но, к сожалению, Фатва стала гордостью людей нашего времени".
Это - сведущие и прозорливые учёные, которые заполнили мир своим знанием и благими поступками и, тем не менее, говорили: "Я не знаю". Однако, вы будете удивлены видеть некоторых людей, которые почти ничего не знают об Исламском Законе и, несмотря на это, оскверняют его, разглагольствуя о дозволенных и запретных вещах. И даже если на какой-нибудь встрече предметом обсуждения становится исламский закон, эта встреча не закончится, пока все её участники, вне зависимости от областей знания, не выскажут своё мнение, сказав, например, "Согласно моему мнению…", "Поскольку я полагаю…" и т.д. Субхааналлаах! Когда это вопрос легализации и запрещения становился предметом невежества и предположений?!! Если бы инженер стал заниматься медициной и выписывать лекарства, что бы вы сказали о нём, и какова была бы его дальнейшая судьба? Что же тогда говорить о том, кто осмеливается осквернять Исламский закон и разглагольствовать о дозволенных и запретных вещах без знания, особенно, по особым событиям, которые настолько сложны, что если бы 'Умару пришлось бы быть их свидетелем, он бы собрал всех сподвижников, принимавших участие в Битве при Бадре, чтобы помочь разрешить проблему. Но, к сожалению, фатва в нашу эпоху стала просторным полигоном для тех, кто желает стать популярным или добивается довольства людей, рискуя снискать недовольство Аллааха.
Братья по вере! Вопросы, касающиеся исламского вероубеждения, являются незыблемыми, по которым никому не позволено выносить свое личное суждение. Таковыми же являются вопросы, имеющие доказательства в К'ур"аане и Сунне, и вопросы, по которым у учёных сложилось единое мнение. Долг всех мусульман оставить своё мнение по вопросам знания тем, кому это положено по праву, и не вовлекаться в вопросы Халяала и Хараама, по которым у них нет знания. Маалик сказал: "Тот, кто хочет дать ответ на вопрос, сперва должен представить себя стоящим между Раем и Адом и поразмыслить над тем, как он собирается спасать себя в будущей жизни, перед тем как давать ответ".
Некоторые люди, может быть, думают, что эти 'Улямаа" сведущи только в спорных вопросах и в обсуждении академических мнений, и что в их классах не было наставляющих хадиисов, обращённых к сердцам и напоминающих о Рае и Аде. Для того, чтобы показать, что их классы сверкали различными видами знаний, давайте послушаем, что сказал Маалик, увещевая своего брата: "Напоминай себе об агонии смерти, о том, что ты испытаешь, и что суждено быть твоей участью после смерти; о твоём стоянии перед Аллаахом, о твоей расплате, затем о твоём вечном обиталище либо в Раю, либо в Аду. Готовь к этому моменту (то), что облегчит для тебя положение дел в то время, ибо когда ты увидишь тех, кто заслужили гнев Аллааха и ужас их мучений, и услышишь их вопли в Огне с их угрюмыми лицами, неспособных видеть и говорить, и вопящих (в призыве) о (своей) погибели, и хуже всего этого то, что Аллаах отвернётся от них и их отчаяния в Его ответе на их мольбы, и Он скажет: "Оставайтесь в ней (геене) с позором! И не говорите со Мной!" (аль-Му'минуун 23:108), - когда ты будешь знать всё это, ничто в этом мире не будет для тебя слишком значительным, чтобы пожертвовать, если ты хочешь спастись".
Имам Маалик болел на протяжении 22 дней и скончался в возрасте 87 лет. Наафи' (его знаменитый ученик) сказал: "Маалик скончался в возрасте 87 лет и прожил в Аль-Мадиине в качестве её муфтия 60 лет".
Да помилует Аллаах Маалика, который обычно говорил: "Я встречал некоторых людей в аль-Мадиине, у которых не было ошибок, но они говорили об ошибках других, затем люди измыслили их ошибки. Я также встречал другую группу людей в аль-Мадиине, у которых были ошибки, но они избегали высказываться о чужих ошибках, и люди также избегали говорить об их ошибках".

http://ahlisunna.niceboard.com/t1059-topic