Ибн ал-Каййим о присутствии Аллаха рядом с добродетельными верующими
Из этого славного хадиса, смысл которого не дано понять людям с запечатанными и грубыми сердцами, следует, что к любви Аллаха ведут только два пути: выполнение обязательных поступков и приближение к Нему посредством дополнительных предписаний. Аллах сообщил, что больше всего любит, когда рабы приближаются к Нему посредством обязательных, а потом и дополнительных предписаний. Любящий раб не перестаёт усердствовать в совершении необязательных добрых деяний, пока не заслуживает любовь Аллаха. А когда это происходит, любовь Аллаха к нему вызывает в нём особую любовь к Нему, любовь, которая превосходит предыдущее чувство. Она удаляет из его сердца мысли и заботы обо всём, кроме Любимого, овладевает его душой и не оставляет в ней места для любви к кому-либо другому. Поминание Любимого и любовь к Нему захватывает поводья его сердца, овладевает его душой так, как возлюбленный овладевает тем, чья любовь правдива и всецело отдана ему.
Несомненно, такой влюблённый слышит и видит вместе со своим любимым, хватает руками и ступает ногами вместе с ним. Он в его сердце и рядом с ним. Он его собеседник и спутник. Предлог ب в данном случае указывает на присутствие рядом (мусахаба). Это присутствие, которое нельзя ни с чем сравнить, и для того, чтобы постичь его, недостаточно просто услышать или узнать о нём. Это не чисто академический вопрос, а вопрос состояния.
Творение ощущает такие чувства даже в отношении другого творения, несмотря на то, что они не созданы для этого и это не заложено в их природу. Вот что сказал один из влюблённых:
Образ твой перед глазами, твоё имя вирд дневной,
В моём сердце твоё место. Что ты делаешь со мной?
А один из поэтов сказал:
Нет тебя, но только сердце взору моему не верит,
В тайниках хранит твой образ будто ветхий талисман.
А скажу, что ты со мною, взор не примет слов гнетущих.
Я растерян, я не знаю — где же правда, где обман?
Для влюблённого нет никого ближе, чем его любимый, и любовь может овладеть человек так сильно, что любимый будет ему ближе, чем он сам: он будет забывать о себе, но помнить о своём возлюбленном.
Но вернёмся к нашему хадису. В нём особо отмечены уши, глаза, руки и ноги, потому что именно эти органы ответственны за чувственное восприятие и действие. Слух и зрение порождают в сердце желание и неприязнь, любовь и ненависть, после чего в действие приводятся руки и ноги. Если раб слышит и видит вместе с Аллахом, то его органы восприятия защищены. Он защищён от несправедливой любви и ненависти, а следовательно, его руки и ноги тоже защищены.
Задумайся над тем, почему Аллах упомянул об ушах, глазах, руках и ногах, но не назвал язык. Дело в том, что хотя уши и слушают по воле человека, иной раз они слышат что-либо не по его воле. Глаза тоже могут увидеть что-либо вопреки его воле, внезапно. Руками и ногами рабу тоже приходится совершать движения, без которых ему не обойтись. Что же касается языка, то его движения всегда преднамеренны и подчинены воле, и раб может использовать его только так, как ему приказано. Кроме того, язык зависит от сердца больше, чем остальные органы, потому что он его толмач и посланец.
Задумайся также над тем, как Всевышний упомянул о пребывании раба вместе с Ним своим слухом и зрением, движениями рук и ног. Он сказал: «Если же Я возлюблю его, то стану тем слухом, которым он слышит, и тем зрением, которым он видит, и той рукой, которой он хватает, и той ногой, которой он ступает». Это подтверждает, что Аллах рядом со Своим рабом и что тот слышит, видит, двигает руками и ногами вместе с Ним.
Задумайся и над словами «вместе со Мною он слушает, вместо со Мною смотрит, вместе со Мною берёт» (Эти слова встречаются в одной из версий хадиса, упомянутой Ибн Хаджаром в «Фатх ал-Бари» – К. Э.). Он не сказал: «Он слышит ради Меня, видит ради Меня и берёт ради Меня». Кто-то может подумать, что здесь уместнее использовать предлог ل ‘ради’, так как он точнее указывает на совершение перечисленных поступков ради Аллаха, тогда как употребление предлога ب имеет более широкий смысл. Но такие предположения — ошибка, потому что предлог ب здесь указывает не просто на поддержку Аллаха. Праведники и грешники совершают свои поступки и приобретают знания при поддержке Аллаха. Но предлог ب в данном случае указывает на присутствие рядом (мусахаба), т. е. раб слышит и видит, хватает и шагает, а Аллах в это время находится рядом с ним. В другом хадисе, переданном Ахмадом и ал-Бухари, говорится: «Я вместе с Моим рабом, когда он поминает Меня и шевелит губами».
Это особое присутствие Аллаха рядом с творениями, упомянутое в аятах: «Поистине, Аллах — с творящими добро» (сура 29 «Паук», аят 69); «Поистине, Аллах — с теми, кто богобоязнен и кто творит добро» (сура 16 «Пчёлы», аят 128); «Будьте терпеливы, ибо Аллах — с терпеливыми» (сура 8 «Трофеи», аят 46); «О нет! Со мной — мой Господь, и Он укажет мне прямой путь» (сура 26 «Поэты», аят 62).
Таким образом, на присутствие Аллаха рядом указывает предлог ب, а не ل, и раб не обретёт искренность, терпение и упование и не станет истинным рабом без Его присутствия рядом. Если раб с Аллахом, любые трудности кажутся ему лёгкими и любые страхи замещаются спокойствием. С Аллахом тяжёлое становится лёгким, трудное — доступным, а далёкое — близким. С Аллахом исчезают беспокойство, печали и скорбь. С Аллахом не может быть ни забот, ни печали, ни скорби. Если же сердце лишается Его присутствия, то становится подобно рыбе без воды: она дёргается и переворачивается, пока снова не попадёт в воду.
Если предпочтения раба совпадают с предпочтениями Господа, Он не противится тому, в чём нуждается и чего желает Его раб. Поэтому в хадисе говорится: «Если он попросит Меня о чём-либо, Я непременно одарю его этим; если же он станет искать у Меня защиты, Я непременно защищу его». Это значит: «Раб не противился Моим желаниям, выполняя Мои приказы и приближаясь ко Мне посредством того, что Я люблю, и Я не стану противиться тому, что он желает получить и чего он желает избежать. Я сделаю то, о чём он попросит Меня, и уберегу его от того, от чего он попросит защиты».
Эта связь усиливается с обеих сторон настолько, что Пречистый Господь начинает колебаться, когда насылает смерть на Своего раба, ведь тому ненавистна смерть, а Всевышнему Господу ненавистно то, что ненавистно Его рабу и что доставляет ему неприятность. Это обстоятельство требует оставить раба в живых, но для него будет лучше умереть, ведь Аллах лишает его жизни лишь для того, чтобы воскресить. Он посылает ему болезни только для того, чтобы оздоровить его, и посылает ему бедность только для того, чтобы обогатить его, и лишает его только для того, чтобы одарить его. Он вывел его из рая в чреслах его прародителя тоже для того, чтобы вернуть туда в более прекрасном состоянии. Он сказал его прародителю: «Выходи отсюда», — желая вернуть его обратно. Только Он заслуживает настоящей любви, и, если бы каждый волосок на теле раба был проникнут совершенной любовью к Аллаху, этого всё равно было бы недостаточно для того, чтобы отдать должное Ему.
(По книге «Болезнь и излечение» имама Ибн ал-Каййима с небольшими изменениями)
источник
В «Сахихе» ал-Бухари приводится хадис Пророка (мир ему и благословение Аллаха) о том, что Всевышний и Всеблагой Аллах сказал: «Из всех деяний, посредством которых Мой раб приближается ко Мне, Я больше всего люблю то, что Я вменил ему в обязанность. А посредством дополнительных предписаний Мой раб продолжает приближаться ко Мне, пока Я не возлюблю его. Если же Я возлюблю его, то стану тем слухом, которым он слышит, и тем зрением, которым он видит, и той рукой, которой он хватает, и той ногой, которой он ступает. Если он попросит Меня о чём-либо, Я непременно одарю его этим; если же он станет искать у Меня защиты, Я непременно защищу его, и ничто из совершаемого Мною не заставляет Меня колебаться так, как необходимость забирать душу Моего верующего раба. Он не любит смерть, и Я не люблю доставлять ему неприятность, но ему не избежать этого».
Из этого славного хадиса, смысл которого не дано понять людям с запечатанными и грубыми сердцами, следует, что к любви Аллаха ведут только два пути: выполнение обязательных поступков и приближение к Нему посредством дополнительных предписаний. Аллах сообщил, что больше всего любит, когда рабы приближаются к Нему посредством обязательных, а потом и дополнительных предписаний. Любящий раб не перестаёт усердствовать в совершении необязательных добрых деяний, пока не заслуживает любовь Аллаха. А когда это происходит, любовь Аллаха к нему вызывает в нём особую любовь к Нему, любовь, которая превосходит предыдущее чувство. Она удаляет из его сердца мысли и заботы обо всём, кроме Любимого, овладевает его душой и не оставляет в ней места для любви к кому-либо другому. Поминание Любимого и любовь к Нему захватывает поводья его сердца, овладевает его душой так, как возлюбленный овладевает тем, чья любовь правдива и всецело отдана ему.
Несомненно, такой влюблённый слышит и видит вместе со своим любимым, хватает руками и ступает ногами вместе с ним. Он в его сердце и рядом с ним. Он его собеседник и спутник. Предлог ب в данном случае указывает на присутствие рядом (мусахаба). Это присутствие, которое нельзя ни с чем сравнить, и для того, чтобы постичь его, недостаточно просто услышать или узнать о нём. Это не чисто академический вопрос, а вопрос состояния.
Творение ощущает такие чувства даже в отношении другого творения, несмотря на то, что они не созданы для этого и это не заложено в их природу. Вот что сказал один из влюблённых:
Образ твой перед глазами, твоё имя вирд дневной,
В моём сердце твоё место. Что ты делаешь со мной?
А один из поэтов сказал:
Нет тебя, но только сердце взору моему не верит,
В тайниках хранит твой образ будто ветхий талисман.
А скажу, что ты со мною, взор не примет слов гнетущих.
Я растерян, я не знаю — где же правда, где обман?
Для влюблённого нет никого ближе, чем его любимый, и любовь может овладеть человек так сильно, что любимый будет ему ближе, чем он сам: он будет забывать о себе, но помнить о своём возлюбленном.
Но вернёмся к нашему хадису. В нём особо отмечены уши, глаза, руки и ноги, потому что именно эти органы ответственны за чувственное восприятие и действие. Слух и зрение порождают в сердце желание и неприязнь, любовь и ненависть, после чего в действие приводятся руки и ноги. Если раб слышит и видит вместе с Аллахом, то его органы восприятия защищены. Он защищён от несправедливой любви и ненависти, а следовательно, его руки и ноги тоже защищены.
Задумайся над тем, почему Аллах упомянул об ушах, глазах, руках и ногах, но не назвал язык. Дело в том, что хотя уши и слушают по воле человека, иной раз они слышат что-либо не по его воле. Глаза тоже могут увидеть что-либо вопреки его воле, внезапно. Руками и ногами рабу тоже приходится совершать движения, без которых ему не обойтись. Что же касается языка, то его движения всегда преднамеренны и подчинены воле, и раб может использовать его только так, как ему приказано. Кроме того, язык зависит от сердца больше, чем остальные органы, потому что он его толмач и посланец.
Задумайся также над тем, как Всевышний упомянул о пребывании раба вместе с Ним своим слухом и зрением, движениями рук и ног. Он сказал: «Если же Я возлюблю его, то стану тем слухом, которым он слышит, и тем зрением, которым он видит, и той рукой, которой он хватает, и той ногой, которой он ступает». Это подтверждает, что Аллах рядом со Своим рабом и что тот слышит, видит, двигает руками и ногами вместе с Ним.
Задумайся и над словами «вместе со Мною он слушает, вместо со Мною смотрит, вместе со Мною берёт» (Эти слова встречаются в одной из версий хадиса, упомянутой Ибн Хаджаром в «Фатх ал-Бари» – К. Э.). Он не сказал: «Он слышит ради Меня, видит ради Меня и берёт ради Меня». Кто-то может подумать, что здесь уместнее использовать предлог ل ‘ради’, так как он точнее указывает на совершение перечисленных поступков ради Аллаха, тогда как употребление предлога ب имеет более широкий смысл. Но такие предположения — ошибка, потому что предлог ب здесь указывает не просто на поддержку Аллаха. Праведники и грешники совершают свои поступки и приобретают знания при поддержке Аллаха. Но предлог ب в данном случае указывает на присутствие рядом (мусахаба), т. е. раб слышит и видит, хватает и шагает, а Аллах в это время находится рядом с ним. В другом хадисе, переданном Ахмадом и ал-Бухари, говорится: «Я вместе с Моим рабом, когда он поминает Меня и шевелит губами».
Это особое присутствие Аллаха рядом с творениями, упомянутое в аятах: «Поистине, Аллах — с творящими добро» (сура 29 «Паук», аят 69); «Поистине, Аллах — с теми, кто богобоязнен и кто творит добро» (сура 16 «Пчёлы», аят 128); «Будьте терпеливы, ибо Аллах — с терпеливыми» (сура 8 «Трофеи», аят 46); «О нет! Со мной — мой Господь, и Он укажет мне прямой путь» (сура 26 «Поэты», аят 62).
Таким образом, на присутствие Аллаха рядом указывает предлог ب, а не ل, и раб не обретёт искренность, терпение и упование и не станет истинным рабом без Его присутствия рядом. Если раб с Аллахом, любые трудности кажутся ему лёгкими и любые страхи замещаются спокойствием. С Аллахом тяжёлое становится лёгким, трудное — доступным, а далёкое — близким. С Аллахом исчезают беспокойство, печали и скорбь. С Аллахом не может быть ни забот, ни печали, ни скорби. Если же сердце лишается Его присутствия, то становится подобно рыбе без воды: она дёргается и переворачивается, пока снова не попадёт в воду.
Если предпочтения раба совпадают с предпочтениями Господа, Он не противится тому, в чём нуждается и чего желает Его раб. Поэтому в хадисе говорится: «Если он попросит Меня о чём-либо, Я непременно одарю его этим; если же он станет искать у Меня защиты, Я непременно защищу его». Это значит: «Раб не противился Моим желаниям, выполняя Мои приказы и приближаясь ко Мне посредством того, что Я люблю, и Я не стану противиться тому, что он желает получить и чего он желает избежать. Я сделаю то, о чём он попросит Меня, и уберегу его от того, от чего он попросит защиты».
Эта связь усиливается с обеих сторон настолько, что Пречистый Господь начинает колебаться, когда насылает смерть на Своего раба, ведь тому ненавистна смерть, а Всевышнему Господу ненавистно то, что ненавистно Его рабу и что доставляет ему неприятность. Это обстоятельство требует оставить раба в живых, но для него будет лучше умереть, ведь Аллах лишает его жизни лишь для того, чтобы воскресить. Он посылает ему болезни только для того, чтобы оздоровить его, и посылает ему бедность только для того, чтобы обогатить его, и лишает его только для того, чтобы одарить его. Он вывел его из рая в чреслах его прародителя тоже для того, чтобы вернуть туда в более прекрасном состоянии. Он сказал его прародителю: «Выходи отсюда», — желая вернуть его обратно. Только Он заслуживает настоящей любви, и, если бы каждый волосок на теле раба был проникнут совершенной любовью к Аллаху, этого всё равно было бы недостаточно для того, чтобы отдать должное Ему.
(По книге «Болезнь и излечение» имама Ибн ал-Каййима с небольшими изменениями)
источник
Комментариев нет:
Отправить комментарий