Слова Ибн аль-Каййима о сражении с собственными страстями и скоротечности этого мира

Слова Ибн аль-Каййима о сражении с собственными страстями и скоротечности этого мира

Шейх Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал:

«Шайтан подбирается к человеку, находя в его душе лазейки. Сама же душа встает на сторону шайтана, потому что он дает ей то, что она желает. Таким образом, шайтан, душа и страсть человека — три распорядителя, три приказчика — объединяются против него и использу…ют органы его тела для удовлетворения своих желаний, а органы человеческого тела — это управляемый инструмент, который может только подчиняться. Таковы эти трое, и таково человеческое тело, которое повинуется им и делает то, что они велят.
Таково положение раба Аллаха. Но при этом, его Великий и Милосердный Господь по милости своей поддержал его другим воинством и дал ему подкрепление, которое сражается на его стороне против тех, которые хотят его погубить. Аллах послал ему Своего посланника, ниспослал ему Свое Писание и подкрепил его благородным ангелом, который противостоит его врагу — шайтану. Так, когда шайтан повелевает человеку сделать что-нибудь плохое, ангел велит ему повиноваться Аллаху и напоминает ему о том, что его ждет погибель, если он подчинится своему врагу. Иногда человек идет за ангелом, иногда — за шайтаном, и, в итоге, победителем выходит тот, кого поддерживает Великий и Могущий Аллах, и защищенным оказывается тот, кого защищает Всевышний Аллах.

Условия, предъявляемые в отношении Жертвоприношения

Условия, предъявляемые в отношении Жертвоприношения

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

А затем:

Что делать человеку, который приобрел жертвенное животное, но впоследствии лишился его?

Если человек приобрел жертвенное животное, однако впоследствии его потерял, или оно умерло или же его украли и т.д. то он не обязан ничего предпринимать и покупать другое животное. Тамим ибн Хууайс рассказывал: “Однажды я купил в долине Мина барашка, чтобы совершить Жертвоприношение, но потом он потерялся. Когда я спросил об этом у Ибн ‘Аббаса, он сказал: «Это не повредит тебе»”. аль-Байхакъи 9/289. Иснад достоверный.

Ибн ‘Умар говорил: “Если человек приобрел верблюда для праздничного Жертвоприношения, дав обет принести его в жертву, после чего он потерялся или умер, то он должен его заменить. Если же это было добровольным Жертвоприношением (не по обету), то если он желает пусть заменит его, а нет, то ничего не предпринимает”. Малик 866. Иснад достоверный.

Один баран приносится в жертву от всей семьи

Каждой состоятельной семье следует приносить в жертву одного барана, даже если эта семья состоит из ста человек. ‘Ата ибн Ясар рассказывал: “Однажды Абу Айуба спросили: “Как совершалось Жертвоприношение во времена посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?” Он ответил: «Во времена посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) человек приносил в жертву овцу за себя и членов своей семьи, и они ели ее мясо и раздавали некоторое его количество другим, пока не стали люди тем самым хвастаться, и не произошло то, что вы видите»”. Ибн Маджах 3147, ат-Тирмизи 1541. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, имам ан-Науауи и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

‘Аиша рассказывала: “Когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершал Удхия, он сказал: «С именем Аллаха. О Аллах, прими от Мухаммада и членов семьи Мухаммада, и от общины Мухаммада», после чего совершил жертвоприношение”. Муслим 1967.

Имам аль-Хаттаби сказал: “В этом хадисе довод на то, что принесение в жертву одной овцы достаточно для одного человека и всех членов его семьи, даже если их много!” См. “Ма’алиму-Ссунан” 2/197.

Сообщается также, что “Али ибн Абу Талиб приносил в жертву одного животного за всех членов своей семьи”. Ибн Абу ад-Дунья. См. «‘Аунуль-Ма’буд» 8/4.

Если же у кого есть возможность и желание, то они могут принести в жертву более, чем одно животное, главное, чтобы в этом присутствовали правильное намерение и искренность, а не показуха и хвастовство.

Тут следует отметить, что ханафиты считали дозволенным принесение в жертву одного животного только за одного человека. А упомянутые доводы считали отмененными, как это говорил имам ат-Тахауаи. Имам ан-Науауи на это заявление отвечал: “Ученые сказали, что он (ат-Тахауи) ошибся в этом. Поистине, отмена и конкретизация должны утверждаться на основании доказательства, а не на основании простого заявления!” См. “Шарх Сахих Муслим” 5/106.

Сколько человек может совместно приносить в жертву одно животное?

Сообщается со слов Джабира, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Корова приносится в жертву за семерых и верблюд за семерых». Абу Дауд 2808, ан-Насаи 4121. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.

Ибн ‘Аббас рассказывал: “Однажды мы находились в пути с посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), когда нас застало Жертвоприношение. И мы приносили в жертву одну корову всемером, а верблюда вдесятером”. ат-Тирмизи 1501, ан-Насаи 7/222. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса.

Однако некоторые ученые считали этот хадис ошибкой или отклонением (шазз), поскольку опирались на то, что говорил имам ат-Табари: “Умма единогласна в том, что верблюда и корову нельзя приносить в жертву больше, чем от семи человек!” См. “аль-Истизкар” 15/190.

Что же касается некоторых ученых, то они сказали, что в этом вопросе нет единогласного мнения, поскольку известно, что Са’ид ибн аль-Мусайиб, Исхакъ ибн Рахауия и Ибн Хузайма считали, что верблюда могут приносить в жертву и десять человек. См. “аль-Мугъни” 9/437.

Имам аш-Шаукани попытался совместить хадисы, в которых говорится, что верблюда могут принести в жертву семь человек с хадисом, в котором упоминается о десяти. Он говорил: “Верблюда могут совместно принести в жертву десять человек, если речь идет об Удхия. Если же речь идет о Хадьи (жертвоприношение, совершающее паломниками), то это могут сделать только семь человек”. См. “Найлюль-аутар” 5/137.

А что касается овец и коз, то они приносятся в жертву только от одного человека, поскольку нет никаких указаний от саляфов на то, чтобы барана или козу приносили в жертву больше чем один человек. Имам ан-Науауи сказал: “Что касается овцы, то она может быть принесена в жертву только от одного человека!” См. «аль-Маджму’» 8/399.

Можно ли резать совместно корову с человеком, который имеет намерение приобрести лишь мясо?

Большинство ученых считает, что в этом нет никаких проблем, в отличии от ханафитов, ибо ханафиты считали, что все семеро должны резать скот только с намерением Жертвоприношения (Удхия). См. “аль-Мугъни” 9/458.

Имам ан-Науауи сказал: “Семеро могут принести в жертву одного верблюда или корову в качестве Удхия. И нет разницы все эти семеро из одной семьи или же разных семей, желает кто-то из них просто мяса или же режет животное в качестве Удхия. Нет в этом разницы, и это мнение нашего мазхаба (шафиитов), также мнение Ахмада и большинства ученых”. См. «аль-Маджму’» 8/372.

Можно ли объединить Удъхия и ‘Акъикъа?

Среди ученых есть два мнения по этому поводу. Например, Хасан аль-Басри говорил: “Если Удхия будет совершена от имени ребенка, то это заменит собой и ‘акъикъу”. Ибн Абу Шайба 5/534. Иснад достоверный.

Однако другие ученые считали, что это не дозволено, поскольку речь идет о двух жертвоприношениях по двум совершено разным причинам. Ведь несмотря на схожесть ситуации, ученые не дозволяли приносить в жертву одного барашка, скажем, за двух близнецов, а что говорить о совершенно разных причинах жертвоприношения?! См. “Тухфатуль-маудуд” 68, “Тухфатуль-минхадж” 9/371.

Удхия за умершего

Что касается вопроса о дозволенности Удхия от умершего, то относительно этого было три мнения. Одни ученые это дозволяли, другие считали нежелательным, а третьи запрещали категорически. Ученые, считавшие это дозволенным, опирались на то, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) принес жертву от себя и от всех членов его общины. А ведь известно, что на тот момент среди его общины были уже умершие, и были те, кого еще не было на свете. И живые и умершие, все они относятся к числу общины пророка (мир ему и благословение Аллаха). См. «‘Аунуль-Ма’буд» 7/487.

Ученые же, запрещавшие это, сказали, что если опираться на этот хадис, то получается, что таким же образом может принести в жертву животное любой мусульманин от имени всех членов общины пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), но ведь это мог сделать только пророк (мир ему и благословение Аллаха)!

Также ученые, дозволявшие Удхия от умершего опирались на хадис, который передается со слов Ханаша, сказавшего: “Однажды я увидел, как ‘Али приносит в жертву в качестве Удхия двух баранов и спросил: «Что это?» Он ответил: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) завещал мне приносить жертву за него, и я это делаю!»” Абу Дауд 2790, ат-Тирмизи 1495.

Был бы этот хадис однозначно достоверным, то весь спор в данном вопросе можно было закрыть, однако ученые разошлись относительно достоверности этого хадиса. Но все же имам аль-Хаким, хафиз аз-Захаби и шейх Ахмад Шакир считали этот хадис достоверным.

Также сторонники дозволенности Удхия за умершего в качестве довода использовали обобщенные хадисы, в которых содержатся указания на дозволенность садакъа за умершего, а также совершение жертвоприношения за него. И это является наилучшим доводом, поскольку Удхия также из раздела садакъа. А шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Совершить Удхия от умершего лучше, чем потратить за него стоимость животного!” См. “Маджму’уль-фатауа” 24/315.

Сообщается, что отец ‘Амра – аль-‘Ас ибн Уаиль, при жизни дал обет освободить сто рабов, но умер, так и не выполнив своего обета. Когда же ‘Амр спросил пророка (мир ему и благословение Аллаха), пойдет ли на пользу его отцу то, что он выполнит за него его обет? Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Если бы твой отец был мусульманином, то освобождение тобою за него рабов, садакъа за него и совершение Хаджа за него, принесли бы ему пользу!» Абу Дауд 2883, аль-Байхакъи 6/279. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.

Шейх Шамсуль-Хаккъ ‘Азым Абади сказал: “В этом хадисе доказательство на то, что садакъа за умершего неверного не принесет ему никакой пользы”. См. «‘Аунуль-Ма’буд» 8/90.

Из числа современных ученых отдали предпочтение тому мнению, что Удхия дозволено совершить от имени умершего, такие ученые как аль-Мубаракфури, Ибн Баз и Ибн ‘Усаймин. См. “Тухфатуль-ахуази” 5/66, “Фатауа Ислямия” 2/6, “Фатауа манар аль-Ислям” 2/411.

Однако необходимо упомянуть об одной важной вещи, о чем говорил шейх Ибн ‘Усаймин в “Ахкам аль-Удхия”, что выделения какого-либо определенного года для Удхия от имени умершего, как это принято делать в некоторых арабских странах в первый год смерти, не имеет никакой основы. Изначально обряд Удхия предписан живым, и неизвестно, чтобы пророк (мир ему и благословение Аллаха) совершал Удхия за кого-либо из числа своих родных, которые умерли раньше него, например, его дядя Хамза, его жена Хадиджа, его сыновья и дочери. Поэтому тот факт, что это не установлено, указывает на то, что это не является желательным, однако обобщенные тексты Корана и Сунны указывают на то, что это дозволено, но без каких-либо конкретизаций.

Какое животное является наилучшим для праздничного Жертвоприношения?

Шафииты, ханбалиты и некоторые маликиты считали, что наилучшими жертвенными животными являются верблюды, затем крупнорогатый скот, затем овцы, а затем доля в верблюдице или корове. При этом они опирались на аят: «Жертвенных верблюдов Мы сделали для вас обрядовыми знамениями Аллаха. Они приносят вам пользу» (аль-Хадж 22: 36).

Также они опирались на хадис: «Человек, который в пятницу совершает такое же полное омовение (гъусль), какое следует совершать после большого осквернения, а затем отправляется на молитву в мечеть в первый час, подобен принесшему в жертву Аллаху верблюда. Отправляющийся на молитву позднее, подобен принесшему в жертву корову. Отправляющийся еще позднее подобен, принесшему в жертву рогатого барана». аль-Бухари 881, Муслим 850.

Имам ан-Науауи сказал: “В этом хадисе указание на то, что верблюд лучше в жертвоприношении, чем корова, поскольку пророк (мир ему и благословение Аллаха) упомянул сначала верблюда, поставив корову на второе место”. См. “Шарх Сахих Муслим” 2/452.

Имам Ибн Къудама сказал: “Наилучшим жертвенным животным является верблюд, так как он дороже и в нем больше мяса!” См. “аль-Мугъни” 9/439.

Опираясь на это мнение, одна овца лучше, чем седьмая часть верблюда или коровы, поскольку в пролитии крови своего жертвенного животного много блага.

Однако некоторые имамы считали, что лучшим жертвенным животным является баран или овца. Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Рогатый баран является наилучшим жертвенным животным, и это мнение Малика и многих ученых”. См. “аль-Истизкар” 15/136.

При этом сторонники этого мнения опирались на аят, в котором говорится о том, как Всевышний Аллах заменил сына пророка Ибрахима (мир ему) на барана, о котором Аллах сказал: «Мы выкупили его великой жертвой!» (ас-Сафат 37: 107).

Речь идет о баране, и Аллах описал это жертвоприношение великим, чего Он не говорил о других животных. См. “аз-Захира” 4/143, “Тафсир аль-Къуртуби” 15/107.

Также они опирались на то, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) приносил в жертву двух рогатых баранов, а он всегда поступал наилучшим образом. Однако на это шейх Ибн Баз сказал, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) всегда выбирал то, что считал наиболее подходящим, исходя из милосердия по отношению к своей общине, потому что он знал, что они последуют его примеру, и не желал создавать им какие-либо трудности.

Но, тем не менее, такой постоянный выбор пророка (мир ему и благословение Аллаха) был не случайным. Имам Ибн Дакъикъ аль-‘Ид говорил: “Маликиты взяли в довод то, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) совершал Удхия баранами, а так же, потому что Аллах выбрал барана, заменив им сына пророка Ибрахима”. См. “Ихкамуль-ахкам” 2/291.

Также поступали после смерти пророка (мир ему и благословение Аллаха) и некоторые сподвижники. Анас говорил: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) закалывал двух баранов, и я закалываю двух баранов!” аль-Бухари 2/119, Муслим 3/103.

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “В этих словах указание на постоянство этого”. См. “Фатхуль-Бари” 12/114.

Юнус ибн Майсара рассказывал: “Однажды, когда мы с Абу Са’идом аз-Зуракъи – сподвижником пророка (мир ему и благословение Аллаха), вышли купить животного для Жертвоприношения, он указал на одного барана с черными пятнами на голове, который был не сильно большой и не маленький телом, и сказал: «Возьми мне его, ибо он похож на барана, которого приносил в жертву пророк (мир ему и благословение Аллаха)»”. Ибн Маджах 3129. Достоверность хадиса подтвердили имамы аз-Захаби, аль-Бусайри и аль-Альбани.

Чего следует избегать человеку, желающему совершить жертвоприношение?

Тому, кто намеревается совершить Жертвоприношение не следует подстригать ногти, бриться и укорачивать волосы с начала месяца Зуль-Хиджа до тех пор, пока не будет принесена жертва. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Когда наступит месяц Зуль-Хиджа, пусть тот, кто желает совершить Жертвоприношение, ни в коем случае не подстригает ни волос, ни ногтей до тех пор, пока не принесет жертву!» Муслим 1977.

Это относится как к мужчинам, так и к женщинам, и это веление содержит в себе обязательный характер, а не желательный, согласно самому правильному из высказывавшихся на этот счет мнений. Шейх Ибн аль-Къайим в «Тахзиб ас-Сунан», упомянув мнение о том, что в этом хадисе речь идет о категоричном запрете, сказал: “Счастлив тот, кто сказал в отношении этого хадиса, опираясь на его внешний смысл, поскольку он достоверный и нет ничего, что противоречило бы ему!” См. также «‘Аунуль-Ма’буд» 7/491.

Если же человек намеренно удаляет что-либо из своих волос или ногтей, то он должен просить Аллаха о прощении, однако его Жертвоприношение является действительным. Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Тот, кто подстригает ногти и волосы (до принесения в жертву животного), является ослушником. А что касается того, что распространено среди людей, что подобное делает Удхия недействительным, то это неверное заявление, ибо нет никакой связи этого с действительностью Удхия”. См. «Шархуль-мумти’» 7/533.

Однако нет греха на том, кому необходимо удалить какую-либо часть своих волос или ногтей, что может нанести вред, как, например, заусенец или рана в покрытом волосами месте.

Если человек удалит что-нибудь из своих волос и ногтей в течение первых десяти дней месяца Зуль-Хиджа, не намереваясь совершить Удхия, а затем он передумает и решит принести в жертву животное, то ему следует воздерживаться от стрижки волос или ногтей с того самого момента, когда было принято такое решение.

Этот запрет касается лишь того, кто совершает Удхия, и не распространяется на остальных членов его семьи. Известно, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) совершал Жертвоприношение за членов своей семьи, но нигде не сообщается, чтобы он запрещал им удалять что-либо из своих волос или ногтей.

Также это не касается и мясника, которому доверили заколоть жертвенное животное. Шейх Ибн Баз говорил: “Что касается тех, кому доверили заколоть жертвенных животных, то они ничего не должны делать, поскольку Удхия совершают не они. Удхия совершают те, кто доверил им заколоть животных!” См. “Фатауа Ислямия” 2/316.

И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!

«К Исламу»

Является ли праздничное Жертвоприношение обязательным?

Является ли праздничное Жертвоприношение обязательным?

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

А затем:

Все ученые единогласны в том, что Жертвоприношение в день праздника является узаконенным деянием. См. “аль-Мугъни” 9/345, “аль-Хауи” 19/83, “аль-Мухалля” 7/355.

Однако они разошлись на два мнения относительно обязанности Жертвоприношения.

Доводы стороны, считающей Жертвоприношение (Удхия) желательным

Большинство ученых, среди которых Са’ид ибн аль-Мусайиб, ‘Ата, ‘Алькъама, Суфьян ас-Саури, Ибн аль-Мубарак, Малик, аш-Шафи’и, Ахмад, Исхакъ, аль-Музани, Ибн аль-Мунзир, Ибн Хазм и др. считали, что Жертвоприношение (Удхия) является желательной Сунной, но не обязательным деянием. См. «аль-Маджму’» 8/358, “аль-Хауи аль-кабир” 15/71, “Тафсир аль-Къуртуби” 15/108.

Их доводом был хадис, переданный Умм Салямой, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда наступит месяц Зуль-Хиджа, пусть тот, кто желает совершить Жертвоприношение, ни в коем случае не подстригает ни волос, ни ногтей до тех пор, пока не принесет жертву!» Муслим 1977.

Имам аш-Шафи’и сказал: “В этом хадисе ясное указание на то, что праздничное Жертвоприношение не является обязательным, поскольку пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто желает», связав это с желанием. И если бы это было обязательным, то пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал бы: «Пусть никто не трогает своих волос и ногтей, пока не принесет жертву!»” См. “Мухтасар аль-Музани” 8/283, «аль-Маджму’» 8/368.

Джабир рассказывал: “Я совершил праздничную молитву с посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в день Жертвоприношения, и после ее завершения он привел барана и принес его в жертву, сказав: «С именем Аллаха, Аллах велик! О Аллах, это от меня и от тех, из числа моей общины, кто не совершил Жертвоприношения»«. Абу Дауд 2810, ат-Тирмизи 1521, Ахмад 3/356, Абу Я’ля 2/105. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Хаким, имам аз-Захаби, хафиз аль-Хайсами и шейх аль-Альбани.

Также подобный хадис передается от Абу Рафи’а, что “посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в день ‘Ида купил двух белых, толстых, рогатых баранов и принес их в жертву от себя и членов своей общины”. Ахмад 6/391, ат-Табарани 2/127. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-Хайсами и шейх аль-Альбани.

Имам аш-Шаукани сказал: “В этих двух хадисах содержится указание на то, что Жертвоприношение не является обязательным. Поскольку то, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) совершил Жертвоприношение за свою общину и за свою семью, является достаточным для каждого, кто не совершил праздничного Жертвоприношения, в независимости от того, имел он возможность его совершить или нет!” См. “Найлюль-аутар” 5/126.

Шейх Ахмад ибн ‘Абдур-Рахман аль-Банна в отношении этих хадисов сказал: “В хадисах этой главы также указание на то, что бедный мусульманин, который не способен совершить праздничное Жертвоприношение, не лишается награды за это, так как пророк (мир ему и благословение Аллаха) совершил Жертвоприношение за него!” См. “аль-Фатх ар-Раббаний” 13/66.

Что же касается одного из самых сильных доводов этой стороны, то им является тот факт, что никто из сподвижников не считал Удхия обязательным, как это сказал имам Ибн Хазм и др. Имам аль-Байхакъи передал, что Абу Сариха рассказывал: “Я видел Абу Бакра и ‘Умара, которые не совершали праздничного Жертвоприношения, опасаясь, что за ними будут в этом следовать”. Затем аль-Байхакъи сказал: “Абу Сариха, это Хузайфа ибн Усайд – сподвижник пророка (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Сунан аль-кубра” 9/295.

Достоверность этого сообщения подтвердили имам ан-Науауи, хафиз аль-Хайсами и шейх аль-Альбани. См. «аль-Маджму’» 8/368, “Маджма’у-ззауаид” 4/18, “Ируауль-гъалиль”1139.

Также Абу Мас’уд аль-Ансари говорил: “Поистине, иногда я оставляю совершение Жертвоприношения, имея возможность это сделать, опасаясь того, что мои соседи подумают, что это является обязательным!” ‘Абдур-Раззакъ 8149. Хафиз Ибн Хаджар назвал иснад достоверным. См. “ат-Тальхыс аль-хабир” 4/145.

Доводы стороны, считающей Жертвоприношение (Удхия) обязательным

Группа ученых, среди которых Абу Ханифа, аль-Лейс, аль-Ауза’и, Хасан аль-Басри, а также и шейхуль-Ислам Ибн Таймия, считали, что Жертвоприношение является обязательным. См. “аль-Мабсут” 8/12, “Маджму’уль-фатауа” 23/162.

При этом они опирались на следующие доводы:

Всевышний и Всемогущий Аллах сказал: «Так соверши же молитву Господу твоему и заколи» (аль-Каусар 108: 2).

Хасан аль-Басри в значении этого аята говорил: “Соверши ради Господа своего праздничную молитву (‘Ид) и заколи жертвенное животное (Удхия)!” См. “Тафсир аль-Къуран аль-‘Азиз” 5/168.

И таким же образом толковали этот аят ханафиты и все, кто придерживается мнения о том, что Удхия является обязательным.

Однако ученые, придерживающиеся первого мнения, сказали, что подобное толкование этого аята саляфами не однозначно. Среди них есть те, кто сказал, что слова: «Так соверши же молитву Господу твоему» относятся к пятикратной обязательной молитве, и это мнение передается от Ибн ‘Аббаса. А что касается слова: «и заколи» (уанхар), то ‘Али ибн Абу Талиб истолковал это, как положить правую руку на левую на груди в молитве. См. “Ма’рифату-Ссунан уаль-асар” 14/18, “Тафсир аль-Къуртуби” 20/218.

Также некоторые толкователи Корана говорили, что смысл этого аята в том, что многобожники посвящали свои молитвы и жертвоприношения идолам, а Всевышний Аллах велел мусульманам посвящать это только Ему! См. “Найлюль-аутар” 5/127.

На основании того, что нет однозначного толкования этого аята в том, что речь идет о праздничном Жертвоприношении, сила данного аргумента в качестве обязательности Удхия спадает.

Также из числа доказательств этой стороны в пользу обязательности Жертвоприношения, это хадис, переданный от Джундуба, который рассказывал: “Я был с посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в день праздника Жертвоприношения. И когда он завершил молитву, он взглянул на зарезанных овец и сказал: «Кто совершил Жертвоприношение до намаза, пусть зарежет еще одного барана вместо того, что он уже зарезал. А кто еще не совершил Жертвоприношения, пусть сделает это с именем Аллаха!» аль-Бухари 10/20, Муслим 1960.

Сторонники обязательности Жертвоприношения сказали, что если бы Удхия не была бы обязательной, пророк (мир ему и благословение Аллаха) не повелел бы совершить его еще раз тому, кто сделал это до праздничной молитвы. См. “И’ля ас-Сунан” 13/246.

Однако сторонники обратного мнения ответили на это тем, что в хадисе речь идет на указание времени совершения Жертвоприношения. Имам Абуль-‘Аббас аль-Къуртуби сказал: “Нет указания в этом хадисе на обязательность Жертвоприношения, поскольку смысл его в том, чтобы указать на условия Жертвоприношения тому, кто желает его совершить, однако совершает его не узаконенным шариатом способом по причине не знания или забывчивости. Поэтому пророк (мир ему и благословение Аллаха) разъясняет его условия. Это подобно тому, как будет сказано о добровольной молитве: «Не действительна она без очищения и прикрытия ‘аурата»”. См. “аль-Муфхим” 5/351.

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Слова пророка (мир ему и благословение Аллаха) с велением повторить жертвоприношение не указывают на обязательность этого, а указывают на недействительность первого жертвоприношения, сделанного преждевременно”. Он также сказал: “Ответ на этот аргумент таков, что в этих хадисах речь идет о шариатском условии Жертвоприношения (Удхия). Это подобно тому, кто сказал совершившему, например, молитву Духа до восхода солнца: «Когда взойдет солнце, соверши эту молитву еще раз»”. См. “Фатхуль-Бари” 12/14, 93.

Следующим доводом сторонников обязательности Удхия является хадис, переданный от Абу Хурайры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто обладал достатком и не совершил Жертвоприношения, пусть не приближается к нашим мечетям!» Ахмад 1/321, Ибн Маджах 3123, ад-Даракъутни 2/545.

Однако среди ученых есть разногласие, принадлежат ли эти слова пророку (мир ему и благословение Аллаха) или же Абу Хурайре. Имам аль-Байхакъи сказал: “Дошло до меня от Абу ‘Исы ат-Тирмизи, что этот хадис приводится от Абу Хурайры”. См. “Сунан аль-кубра” 9/260.

Ханафитский имам аз-Зайля’и также склонился к тому мнению, что правильным является то, что эти слова принадлежат Абу Хурайре, а не пророку (мир ему и благословение Аллаха). См. “ан-Насбу-ррая” 4/207.

Также говорили до него имам ад-Даракъутни и хафиз аль-Мунзири. См. “ат-Таргъиб” 2/321.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Нет в этом хадисе указания на обязательность Удхия, даже если бы эти слова принадлежали пророку (мир ему и благословение Аллаха). А что говорить о том случае, когда большинство сказали, что это слова не пророка (мир ему и благословение Аллаха)?!” См. “аль-Изтискар” 15/160.

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Этот хадис приводят Ибн Маджах и Ахмад. Все его передатчики надежные, однако, есть разногласие в том, кому принадлежат эти слова. И наиболее верным является то, что это слова Абу Хурайры. Но даже вместе с этим нет в нем ясного указания на обязательность Жертвоприношения”. См. “Фатхуль-Бари” 12/98.

Имам Ибн аль-Джаузи сказал: “В этом хадисе нет указания на обязательность Удхия, это подобно словам пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Пусть тот, кто поел чеснока, не приближается к нашим мечетям!»” См. “Тахкъикъ фи ахадис аль-хиляф” 2/161.

Также сказал и имам Мунсур аль-Бухути, что смысл этого хадиса, даже если он и достоверный, в строгом побуждении к Жертвоприношению, а не обязательности этого. См. “Шарх аль-Ирадат” 1/162.

Также в качестве довода используется следующий хадис: «О люди! Для одной семьи раз в году необходимо совершить Жертвоприношение (Удхия) и ‘атира». Абу Дауд 2788, ат-Тирмизи 1518, ан-Насаи 4235, Ибн Маджах 3125.

Однако этот хадис является слабым, поскольку среди его передатчиков Абу Рамля, который является неизвестным. О слабости этого хадиса говорили имам аль-Хаттаби, хафиз ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, имам Абуль-‘Аббас аль-Къуртуби и др. См. “Ма’алиму-Ссунна” 2/195, “ан-Насбу-ррая” 4/211.

Имам аль-Байхакъи сказал: “Даже если это сообщение достоверное, то в нем речь идет о желательности, поскольку в хадисе идет связь между Удхия и ‘атирой, а ‘атира не является обязательной по единогласному мнению (иджма’)!” См. “Марифату-Ссунан уаль-асар” 14/17.

Также говорил и имам Абуль-‘Аббас аль-Къуртуби, что в хадисе речь идет о побуждении к Жертвоприношению и его желательности, ибо это веление подобно велению использовать зубочистку (сиууак): «Вам следует использовать сиууак! Поистине, он служит очищением для рта и вызывает довольство Господа!» Ахмад. Хадис достоверный. «Сахих аль-джами’» 4068.

Что же касается ‘атиры*, то все ученые были единогласны, что ее совершение не являлось обязательным. И поэтому если этот хадис был бы указанием на обязательность Удхия, то также в нем было бы указанием на обязательность ‘атиры. См. “аль-Муфхим” 5/351.

Вывод относительно обязательности Удхия

На основании рассмотренных аргументов становится очевидным, что правильным мнением является то, что совершение праздничного Жертвоприношения (Удхия) не является обязательным, не совершение чего влечет грех. И самым ясным в этом разногласии является понимание сподвижников, которые не считали его обязательным.

Однако вместе с тем, все ученые единогласны в том, что совершение этого великого обряда является весьма желательным, особенно когда есть для этого возможность, поскольку неизвестно чтобы посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) когда-либо пропускал совершение Удхия, будь он дома или в пути! И к этому побуждает сам Всевышний и Всемогущий Аллах, сказавший: «И в качестве обряда, предписанного Аллахом, установили Мы для вас принесение в жертву животных. Для вас в этом польза» (аль-Хадж 22: 36).

Имам аш-Шафи’и говорил: “Удхия Сунна! И мне не нравится ее оставление!” См. “аль-Умм” 2/221.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершал Удхия на протяжении всей своей жизни, и неизвестно, чтобы он оставлял Удхия хоть раз. И он побуждал к его совершению, и не следует мусульманину, имеющему достаток оставлять его совершение!” См. “аль-Изтискар” 15/163.

И даже шейх Ибн Усаймин, который считал, что правильным является то мнение, что Удхия не обязательно, говорил: “Мнение о том, что Удхия является обязательным лучше, чем то мнение, что оно не обязательно. Однако при условии – наличии достатка”. См. «Шархуль-мумти’» 7/422.

______________________
*‘Атира – это жертвоприношение, которое совершали арабы-многобожники во времена невежества (джахилии) в последние десять дней месяца Раджаб. Это было дозволено в первые годы Ислама, однако затем это было отменено. См. “Миннату мун’им” 3/329.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет фара’а и нет ‘атиры!» Муслим 1976.

Фара’ – это то, что приносили в жертву во времена джахилии своим идолам, желая от них благо.

И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!

«К Исламу»

Сайид аль-истигфар

Передают со слов Шаддада бин Ауса, да будет доволен им Аллах, что однажды пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Господином среди мольб о прощении Аллаха будут являться твои слова: “О Аллах, Ты — Господь мой, и нет никого достойного поклонения, кроме Тебя; Ты создал меня и я — Твой раб, и я буду верен обещанию и договору с Тобой, покуда у меня хватит сил. Прибегаю к Твоей защите от зла того, что я сделал, признаю милость, оказанную Тобой мне, и признаю грех свой, прости же меня, ибо, поистине, никто не прощает грехов, кроме Тебя!
«Тот, кто произнесет эти слова днём, будучи убеждённым в том, что он говорит, и умрёт в тот же день до наступления вечера, окажется среди обитателей рая, и тот, кто произнесет эти слова ночью, будучи убеждённым в том, что он говорит, и умрёт в ту же ночь до наступления утра, окажется среди обитателей рая». См."Сахих аль-Бухари"/№ 6306.


اللَّهُمَّ أَنْتَ رَبِّي ، لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ ، خَلَقْتَنِي وَأَنَا عَبْدُكَ ، وَأَنَا عَلَى عَهْدِكَ وَوَعْدِكَ مَا اسْتَطَعْتُ ، أَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا صَنَعْتُ ، أَبُوءُ لَكَ بِنِعْمَتِكَ عَلَيَّ وَأَبُوءُ بِذَنْبِي ، فاغْفِرْ لِي ، فَإِنَّهُ لاَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلاَّ أَنْتَ
/Аллахумма, Анта Рабби, ля иляха илля Анта, хъалякъта-ни уа ана ‘абду-Кя, уа ана ‘аля ‘ахди-Кя уа уа‘ди-кя ма-стато‘ту. А‘узу би-Кя мин шарри ма сона‘ту, абу’у ля-Кя би-ни‘мати-Кя ‘аляййа, уа абу’у ля-Кя би-занби, фа-гфир ли, фа-инна-ху ля йагфиру-з-зунуба илля Анта!/

Хафиз Ибн Хаджар писал: "Ибн Аби Джамра сказал: "В этом хадисе, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, объединил между собой чудесные смыслы с их прекрасным изложением, что и дает этому истигъфару право называться господином среди всех мольб о прощении Аллаха (сайид аль-истигъфар). Эти слова содержат в себе признание права на божественность и поклонение только за Аллахом, а также признание того, что именно Он является Творцом, согласие и признание договора заключенного с Аллахом, а также надежду на обещанную награду за его выполнение, обращение за защитой от тех грехов, которыми раб преступает в отношении самого себя, приписывание всех благ и милостей Аллаху, а грехов - к совершающему их, желание и стремление к прощению, и признание того, что никто не в состоянии сделать этого кроме Аллаха. Итак, если некий раб Аллаха, нарушит Его закон и, вместе с этим, ему будет известно и разъяснено, что его деяние представляет собой преступление закона Аллаха, то данная ситуация не предполагает ничего кроме двух возможных результатов, а это, либо наказание его по справедливости Аллаха, либо прощение по Его милости и щедрости".
Также следует отметить, что условиями этой мольбы о прощении грехов являются: правильность намерения, обращение лица в сторону къиблы, а также соблюдение этикета приличествующего мольбе. Возникает вопрос: равны ли тот, кто соблюдает все эти условия, но при этом молит Аллаха о прощении словами отличными от приведенных в хадисе, и тот кто взывает к Аллаху этими словами, но при этом не соблюдает необходимых условий этой мольбы? Ответ: Очевидно, что данные слова могут называться господином среди всех мольб о прощении Аллаха только в том случае, если при этом соблюдены все вышеперечисленные условия". См. "Фатх аль-Бари" 11/100

Месяц Зуль Хиджжа

Зуль-Хиджжа – это месяц, в который исполняются обряды
одного из великих столпов Ислама – Хаджа

Всевышний Аллах сказал: «Хадж совершается в известные месяцы. Кто намеревается совершить хадж в эти месяцы, тот не должен вступать в половую близость, совершать грехи и вступать в споры во время хаджа. Что бы вы ни сделали доброго, Аллах знает об этом. Берите с собой припасы, но лучшим припасом является богобоязненность. Бойтесь же Меня, о обладающие разумом!» (аль-Бакъара 2: 197).
Сообщается от Абу Хурайры, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто совершил хадж Аллаху, не сквернословя и не совершив ничего греховного и недостойного, вернется таким же, каким был он в тот день, когда родила его мать».аль-Бухари 1521, Муслим 1350.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) также говорил: «Совершение ‘умры от умры служит искуплением совершенных между ними грехов, что же касается безупречного Хаджа, то нет за него другого воздаяния, кроме Рая!» аль-Бухари 1773, Муслим 1349.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) также говорил: «Джихадом старика, ребенка, слабого и женщины является Хадж и Умра!» ан-Насаи 2626. Хафиз аль-Мунзири и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим.
Также сообщается от Хусайна ибн ‘Али, что однажды один человек пришел к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: “Я труслив и слаб!”, на что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему: «Тогда спеши совершить джихад, в котором нет сражения – Хадж!» ат-Табарани в “аль-Аусат” 4/4287. Хадис достоверный. См. “Ируауль-гъалиль” 4/152.
Каждый мусульманин обязан стремиться исполнить этот великий обряд и столп Ислама, в особенности это касается того, кто обладает достатком совершить Хадж, но затягивает это, не имея никакого оправдания. Ведь пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Спешите совершить обязательный Хадж, ведь поистине, никто из вас не знает, что может ему помешать!» Ахмад 1/314. Достоверность хадиса подтвердили хафиз ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, аль-Альбани и Шу’айб аль-Арнаут.
А ‘Умар ибн аль-Хаттаб говорил, весьма устрашающе: “Тот, кто имел возможность совершить Хадж но не совершил его, то нет разницы как он умрет – христианином или иудеем!” аль-Исма’или, Ибн Абу Шайба, Са’ид ибн Мансур. Хафиз Ибн Касир назвал иснад достоверным. См. “Тафсир Ибн Касир” 2/97.
Более того, несмотря на то, что по единогласному мнению (иджма’) совершение Хаджа является обязательным лишь один раз в жизни, многие имамы считали желательным совершить Хаджа вновь по истечении пяти лет. При этом они опирались на следующий хадис посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который сказал: «Поистине, Всевышний Аллах говорит: “Если я сделал тело раба Своего здоровым и удел его обширным, а по истечении пяти лет он не навестил Меня, то тогда он из числа лишенных блага!”» Ибн Хиббан 960, Абу Я’ля 1/289, ат-Табарани 1/110. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу Зур’а, имам Ибн Хиббан, шейх ‘Али аль-Къари, шейх аль-Альбани, Абу Исхакъ аль-Хууайни и Шу’айб аль-Арнаут.

О великих достоинствах обрядов Хаджа
Ибн ‘Умар рассказывал: “Когда мы с посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сидели в мечети в долине Мина, пришли два человека: один из числа ансаров, а другой из племени Сакъиф, которые поприветствовав нас сели. Затем они сказали: “О посланник Аллаха, мы пришли спросить тебя”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если желаете, я сообщу вам о том, что вы хотели спросить, а если желаете, вы сами расскажите это». Они сказали: “Сообщи нам, о посланник Аллаха”. Сакъафи сказал ансару: “Спрашивай”. Однако он сказал: “Сообщи мне, о посланник Аллаха”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Ты пришел, чтобы спросить о том, что тебе будет за выход из дома для того, чтобы отправиться в Заповедную мечеть. Чтобы узнать о двух ракатов после таууафа, что будет тебе за это. Узнать про обход между холмами Сафа и Маруа. О пребывании на Арафа, о бросании камешком в столбы, о Жертвоприношении, о бритье головы и основной обход Каабы, что будет тебе за все это!» Тот ответил: “Клянусь Тем, кто послал тебя с истинной, именно это я пришел спросить!” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, если ты выйдешь из своего дома, направляясь к Заповедной мечети, то каждый раз как твое верховое животное опустит и поднимет лапу, тебе будет записано одно вознаграждение и прощено одно прегрешение.
Что касается двух рак’атов после (семикратного) обхода Каабы, то это подобно тому, что ты дал свободу рабу из числа потомков Исма’иля.
Что касается обхода между холмами Сафа и Маруа, то это равнозначно освобождению семидесяти рабов.
Что касается твоего пребывания на ‘Арафа, то Всевышний Аллах спускается на нижнее небо, гордясь вами перед ангелами, и говорит: “Рабы мои пришли ко мне с растрепанными волосами с различных мест, желая Моего Рая! Если бы их грехи были с количества камешков, капель дождя и пены морской, то я простил бы им! О рабы мои, даровано вам прощение!”
Что касается бросания камешков, то за каждый брошенный камешек будет прощен тебе большой грех.
Что касается твоего Жертвоприношения, то великая награда за это припасена для тебя у твоего Господа.
Что касается бриться головы, то за каждый волосок тебе запишется благое дело и будет прощено прегрешение.
А что касается твоего обхода вокруг Каабы после всего этого, то совершишь ты обход не имея грехов. И после этого явится ангел, который положив руки на твои плечи, скажет: “Совершай то, что предстоит тебе в будущем, ибо поистине, прощено тебе то, что было!”»аль-Баззар 2/182, Ибн Хиббан 963, ‘Абдур-Раззакъ 8830. Хафиз аль-Мунзири и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. “Сахих ат-таргъиб” 1112.

Пост в день ‘Арафа и пропущенные дни в месяце Рамадан

Пост в день ‘Арафа и пропущенные дни в месяце РамаданА что касается добровольного поста, прежде возмещения обязательного поста Рамадана, пропущенного по причине, как например месячные, путь, болезнь и т.п., то относительно этого вопрос есть известные три мнения.

Первое заключается в том, что это дозволено, поскольку нет никаких указаний на запрет этого, ибо добровольный пост не связан с постом месяца Рамадан. И это известное мнение ханафитов, которому отдал предпочтение и шейх Ибн Усаймин, сказавший: “Кто постился день Арафа или день Ашура, имея на себе не возмещенные дни Рамадана, то его пост действителен”. См. “Фатауа ас-сыям” 438.

Однако Ибн Усаймин говорил, что это не относится к шестидневному посту месяца шаууаль, который следует за Рамаданом, поскольку посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто постился в Рамадан, после чего добавил к нему пост в течение шести дней шаууаля, подобен постившемуся в течении всего года». Муслим 1164.

Таким образом, пророк (мир ему и благословение Аллаха) связал награду за пост шаууаля с Рамаданом, и тому, кто желает получить эту награду следует сначала возместить пост Рамадана. См. «Шархуль-мумти’» 6/448.

Второе мнение относительно соблюдения добровольного поста до возмещение поста Рамадана состоит в том, что это дозволено, но нежелательно. И об этом говорили некоторые маликиты и шафииты.

И третье мнение состоит в том, что это не дозволено и что добровольный пост не принимается пока человек не возместит пост месяца Рамадан. Это редкое мнение некоторых ханбалитов, и их доводом является хадис, который передается от Абу Хурайры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто застал Рамадан, а на нем были пропущенные дни предыдущего Рамадана, которые он не возместил, то не примется от него пост! И тот, кто будет соблюдать добровольный пост, имея на себе не возмещенные дни Рамадана, то поистине, не примется это от него, пока он не возместит пост Рамадана!» Ахмад 8606.

Однако относительно достоверности этого хадиса были разногласия по причине передатчика по имени Ибн Ляхи'а. Ученые разошлись в отношении него. Среди них были те, кто полностью отвергал его хадисы. И были те, кто считал, что хадисы, которые он передавал до того как сгорели все его книги, приемлемым, а после этого - нет, поскольку он стал ошибаться и путаться после этого. Кто считал его приемлемым передатчиком, называли этот хадис достоверным, и из их числа хафиз аль-Хайсами, имам ас-Суюты и шейх Ахмад Шакир.

Но шейх аль-Альбани считал этот хадис слабым и говорил, что большинство имамов не принимали хадисы Ибн Ляхи'и ни до того, как сгорели его книги, ни после.

И если этот хадис слабый, то наилучшим мнением является первое, которое поддержал шейх Ибн Усаймин.

Однако достоверно передается от Абу Хурайры, что он говорил о возмещении поста Рамадана прежде, чем держать пост в первые дни месяца Зуль-Хидджа. ‘Усман ибн Маухиб рассказывал: “Я слышал, как Абу Хурайру спросил один человек: “Поистине, на мне не возмещенные дни поста Рамадана, могу ли я соблюдать добровольный пост десяти дней Зуль-Хиджжа (не возместив пост Рамадана)?” На это Абу Хурайра ответил: «Нет». Тот спросил: “Почему?!” Абу Хурайра сказал: «Начинай с того, что ты должен вернуть Аллаху, а затем держи добровольный пост!»” Ибн Абу Шайба 7715, аль-Байхакъи 4/275. Иснад достоверный.

Уа-Ллаху а'лям.

О соблюдении поста в первые девять дней Зуль-Хиджжа

Сообщается со слов жены Хунайда ибн Халида, что некоторые жены пророка (мир ему и благословение Аллаха) рассказывали: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился в день ‘Ашура, в течение девяти дней месяца Зуль-Хиджжа , три дня каждый месяц, и понедельник с четвергом”. Абу Дауд 2437, ан-Насаи 2372, 2417, Ахмад 6/288, аль-Байхакъи 285.
Относительно достоверности этого хадиса существует разногласие среди ученых, как говорил хафиз Ибн Раджаб: “Относительно его иснада есть разногласия”. См. “Лятаифуль-ма’ариф” 461.Все передатчики этого хадис заслуживают доверия, однако основная причина спора – это жена Хунайда, с чьих слов передается этот хадис. Одни имамы говорили, что о ней ничего неизвестно, однако хафиз Ибн Хаджар считал, она была сподвижницей. Он говорил: “Этот хадис передал Хунайда ибн Халид со слов своей жены, которая передала со слов матери правоверных, а это Хафса. Что касается жены Хунайда, то я не нашел ее имени, но она сподвижница. Также этот хадис передается со слов Умм Салямы – жены пророка (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Такъриб ат-тахзиб” 763.
Неизвестность имени сподвижника не вредит достоверности хадиса, ибо все сподвижники заслуживают доверия. См. “ат-Тагъликъ ат-та’ликъ” 5/21, “Фатхуль-Бари” 10/24.
Также это сообщение усиливается другим хадисом, уже со слов самого Хунайда, а не его жены, что Хафса – жена пророка (мир ему и благословение Аллаха) рассказывала: “Четыре вещи не оставлял пророк (мир ему и благословение Аллаха): пост в день ‘Ашура, пост в десять дней Зуль-Хиджжа, пост три дня каждый месяц и два рак’ата перед утренней молитвой”. Ахмад 6/287.
Но в этой версии в цепи передатчиков Абу Исхакъ аль-Ашджа’и, который является неизвестным.Многие ученые считали этот хадис достоверным в силу существования подтверждающих его свидетельств. Среди этих ученых: имам ас-Суюты, шейх Сыддыкъ Хасан Хан, шейх аль-Альбани, шейх Мухаммад ибн Адам аль-Атьюби. См. “аль-Джами’ ас-сагъир” 7078, “ар-Раудату-надийя” 1/556, “ат-Та’ликъат аль-джияд” 4/38, “Сахих Сунан
Абу Дауд” 2106, “Шарх Сунан ан-Насаи” 21/282 и 338.
Также множество имамов опирались на этот хадис и приводили его в своих сборниках хадисов в качестве довода. Например, имам Абу Дауд и Ибн Маджах привели этот хадис в своих сборниках хадисов и назвали главу
следующим образом: «О посте в десять дней Зуль-Хиджжа». См. “Сунан Абу Дауд” 2/815, “Сунан Ибн Маджах” 1/550.Имам аш-Шаукани говорил: “В этом хадисе указание на желательность соблюдения поста в десять дней Зуль-Хиджжа”. См. “Найлюль-аутар” 2/284.
Однако некоторые ученые сказали, что на слабость обсуждаемого хадиса также указывает и то, что он противоречит тому, что передает ‘Аиша: “Я никогда не видела, чтобы посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился в десять дней Зуль-Хиджжа”. Муслим 1176.

Ответ на этот довод:

Во-первых,несмотря на то, что данный хадис приводится в «ас-Сахих» имама Муслима,относительно достоверности его иснада есть сомнения не меньше чем в обсуждаемом хадисе, о чем говорил имам Ахмад. См. “Итхаф ахль аль-Ислям би хусусыят ас-сыям” 328.А такие великие имамы в науке хадисоведения, как ад-Даракъутни и Абу Хатим считали этот хадис мурсаль,поскольку в его цепи пропущен один передатчик. См. “аль-‘Иляль” 5/129, имама ад-Даракъутни и “аль-‘Иляль” 1/264, имама Ибн Абу Хатима.

Во-вторых,даже если признать однозначно достоверность этого хадиса, то в нем нет указания на то, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) не постился никогда в течение девяти дней Зуль-Хиджжа. ‘Аиша говорит, что она не видела этого, а не видение ею этого, не означает отсутствие такого факта.Более того, некоторые имамы, опираясь на этот хадис ‘Аиши посчитали, что пост в течении десяти дней Зуль-Хиджжа нежелателен. Однако это весьма слабое мнение по многим причинам. Къады ‘Ийяд в комментарии к хадису ‘Аиши сказал: “На этот хадис не следует опираться в отношении того, что пост в течение девяти дней Зуль-Хиджжа является нежелательным!” См. “Икмаль-му’лим” 4/159.Также к этому хадису сказал и имам Абуль-‘Аббас аль-Къуртуби: “С этого хадиса не понимается, что поститься в эти дни нежелательно. Наоборот, благодеяния в эти дни лучше, чем в иное время!” См. “аль-Муфлих” 3/253.Имам Ибн Хузайма, приведя хадис ‘Аиши в своем сборнике, назвал следующую главу следующим образом: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) оставлял некоторые добровольные деяния, даже если желал их совершать по причине того, что опасался, что это деяние будет вменено в обязанность его общине, ибо он любил облегчать для людей их обязательства”. См. “Сахих Ибн Хузайма” 3/293.Имам аль-Байхакъи, упомянув хадис Хунайда и ‘Аиши, сказал: “Утверждающему отдается предпочтение перед отрицающим, учитывая также и приведенный раннее хадис от Ибн 'Аббаса”. См. “Сунан аль-Байхакъи” 4/274.Речь идет о хадисе: «Нет любимей для Аллаха благодеяний, чем благодеяния, совершенные в первые десять дней месяца Зуль-Хиджжа!»
аль-Бухари 2/162, Абу Дауд 2438, ат-Тирмизи 757.Имам ан-Науауи сказал: “Может пророк (мир ему и благословение Аллаха) болел в эти дни, или же был в пути, или может сама ‘Аиша не видела, как он постился в эти
дни. И на такое объяснение указывает хадис от жены Хунайда ибн Халида, которая рассказала, что некоторые жены пророка (мир ему и благословение Аллаха) видели его постящимся в течение девяти дней Зуль-Хиджжа”. См.
“Шарх Сахих Муслим” 8/50.Шейх Сыддыкъ Хасан Хан говорил: “Не видение и не знание ‘Аишей (поста пророка (мир ему и благословение Аллаха) в десять дней Зуль-хиджа), не указывает на не существование этого!” См.
“ар-Раудату-надийя” 1/556.
Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Относительно соблюдения поста в дни Зуль-Хиджжа передаются два противоположных по смыслу хадиса. В одном хадисе сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) не соблюдал пост в эти дни, а в другом сказано, что он постился в течении этих дней. Имам Ахмад относительно этих
хадисов говорил: «Поистине, утверждающему отдается предпочтение перед отрицающим». Некоторые ученые отдавали предпочтение отрицающему хадису, считая его более достоверным, однако имам Ахмад считал оба хадиса
достоверными, и говорил: «Поистине, утверждающему отдается предпочтение перед отрицающим!»” См.«Шархуль-мумти’» 5/19.Но даже если оставить хадис Хунайда, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) соблюдал пост в девять дней Зуль-Хиджжа, то указанием на желательность этого служит хадис, чья достоверность не вызывала среди ученых сомнения:«Нет любимей для Аллаха благодеяний, чем благодеяния, совершенные в первые десять дней месяца Зуль-Хиджжа!» аль-Бухари 2/162, Абу Дауд 2438,
ат-Тирмизи 757.А разве пост не относится к благодеяниям?! Поистине,пост является наилучшим из благодеяний! Абу Умама аль-Бахили рассказывал: “Однажды я пришел к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: “Вели мне делать что-нибудь такое, что позволит войти мне в Рай”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тебе следует соблюдать пост, ибо поистине, нет ничего равного ему». А потом я пришел к нему еще раз, и он снова сказал: «Тебе следует поститься»”. Ахмад, ан-Насаи, аль-Хаким, Ибн Хиббан. Хадис достоверный.См. «Сахих аль-джами’» 4044 и “Сахих ат-таргъиб” 977.
Хафиз Ибн Хаджар относительно хадиса: «Нет любимей для Аллаха благодеяний, чем благодеяния, совершенные в первые десять дней месяца Зуль-Хиджжа!», сказал: “Этот хадис использовали в качестве довода на достоинство поста в десять дней Зуль-Хиджжа, исходя из того, что пост относится к числу благодеяний”. См. “Фатхулль-Бари” 2/534.Более того, желательность соблюдения поста в девять дней Зуль-Хиджжа была известна и среди
саляфов, что также усиливает этот факт. ‘Усман ибн Маухиб рассказывал: “Я слышал, как Абу Хурайру спросил один человек: “Поистине, на мне не возмещенные дни поста Рамадана, могу ли я соблюдать добровольный пост десяти дней Зуль-Хиджжа (не возместив пост Рамадана)?” На это Абу Хурайра ответил: «Нет». Тот спросил: “Почему?!” Абу Хурайра сказал: «Начинай с того, что ты должен вернуть Аллаху, а затем держи
добровольный пост!»” Ибн Абу Шайба 7715, аль-Байхакъи 4/275. Иснад достоверный.
В этом сообщении указание на то, что пост в десять дней Зуль-Хиджжа был известен во времена сподвижников, и что саляфы придавали посту в эти дни особое значение.
Также о желательности соблюдения поста в эти дни передается от многих саляфов, среди которых Мухаммад ибн
Сирин, Муджахид, Къатада, Хасан аль-Басри и др. См. “аль-Мусаннаф” 4/293, Ибн Абу Шайба и “Лятаифуль-ма’ариф” 471.
А Хасан аль-Басри говорил: “Пост в десять дней месяца Зуль-Хиджжа приравнивается к двухмесячному посту!” Ибн Абу Шайба 4/292.

О соблюдении поста в день ‘Арафа – девятого Зуль-Хиджжа

Из первых десяти дней Зуль-Хиджжа является наиболее желательным соблюдение поста в день ‘Арафа, что имеет великое достоинство и служит искуплением грехов, совершенных в течении двух лет. Со слов Абу Къатады сообщается,что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пост в день ‘Арафа служит искуплением грехов прошлого и настоящего года». Муслим 1162.В этом хадисе содержится указание на великую милость и щедрость Всевышнего Аллаха по отношению к Своим рабам, который даровал легкую возможность заработать великую награду тем, кто не смог совершить Хадж!

О том, что совершающему Хадж лучше не поститься в день ‘Арафа

Людям,совершающим Хадж, лучше не соблюдать пост в день ‘Арафа, поскольку пророк (мир ему и благословение Аллаха) во время Хаджа в этот день не постился. Умм Фадль рассказывала: “В день стояния на горе ‘Арафа у людей
возникли сомнения относительно того, постился пророк (мир ему и благословение Аллаха), или нет, и тогда я отнесла ему питье, и он выпил его”. аль-Бухари 1658.‘Икрима рассказывал: “Однажды я зашел к Абу
Хурайре и спросил его о посте в день ‘Арафа, совершающим Хадж, и он сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) запрещал соблюдать пост в день ‘Арафа тем, кто совершал Хадж”. Ахмад 2/304, Абу
Дауд 2440, аль-Бухари в “ат-Тарих” 7/4425.Относительно достоверности этого сообщение среди ученых есть разногласия, однако имамы Ибн Хиббан,Ибн Хузайма, аль-Хаким, аз-Захаби и Ахмад Шакир считали его
достоверным.Это сообщение также усиливается и тем, что ‘Умар, Ибн ‘Умар и Ибн ‘Аббас так же порицали соблюдение поста в день ‘Арафа совершающими Хадж. См. “Сунан аль-кубра” 2823, 2824 имама ан-Насаи,
“аль-Мусаннаф” 7820, ‘Абдур-Раззакъа.Имам аз-Захаби говорил: “Кто из паломников будет поститься в день ‘Арафа, несмотря на то, что ему известно о запрете на это и того, что пророк (мир ему и благословение
Аллаха) во время Хаджа не постился в день ‘Арафа, как и его сподвижники,то из того, что нам известно, это то, что он не будет вознагражден за это”. См. “ас-Сияр” 10/684.

О том, что десятого Зуль-Хидджа поститься запрещено

Несмотря на то, что благодеяния совершенные в первые десять дней месяца Зуль-Хидджа являются наилучшими, именно пост соблюдать нельзя 10 числа, так как это день Жертвоприношения, в который пост запрещен!
Абу Са’ида аль-Худри рассказывал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословения Аллаха) запрещал соблюдать пост двух дней: в день Разговения и в день Жертвоприношения”. [b]аль-Бухари 3/280,
Муслим 2/577.Пророк (мир ему и благословения Аллаха) говорил: «Я запрещаю вам соблюдать пост в дни праздников Разговения и Жертвоприношения!» Абу Я’ля. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’»
2517.
Имам ан-Науауи и шейх Сыддыкъ Хасан Хан сказали: “В том, что пост в дни праздников Разговения и Жертвоприношения является запретным, единогласны все ученые[/b]”. См. “Шарх Сахих Муслим” 8/15, “ар-Раудату-ннадийя” 1/566.



salaf-forum

Важность выбора друзей

Автор: Редакция сайта «К Исламу»
Скачать книгу в формате WORD (DOC)

Серия:
«ад-да’уату-ссаляфия»
часть 14

[b]ВАЖНОСТЬ ВЫБОРА ДРУЗЕЙ В ИСЛАМЕ

Первое издание


С именем Аллаха Милостивого, Милосердного


Введение

Хвала Аллаху. Его мы восхваляем и к Нему взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого поведет Аллах по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение, а кого Он оставил, того никто не наставит на прямой путь. Свидетельствую, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, нет у Него сотоварища. И свидетельствую, что Мухаммад – раб Аллаха и посланник Его.


А затем:


Выбор друзей в Исламе занимает немаловажное место, на что обращают внимание Коран, Сунна и высказывания праведных предшественников. Так, Коран и Сунна повелевают избирать себе праведных друзей и спутников и запрещают иметь в качестве близкого окружения неверных или же нечестивых мусульман. Запрет дружбы с подобными людьми объясняется тем, что человек по своей сущности склонен брать пример и уподобляться тем, с кем он дружит. Например, общение с теми, кто приобретает религиозное знание, подталкивает человека на изучение религии и приобретение знаний. Общение с аскетами учит быть неприхотливым к мирским благам. Общение с приверженцами нововведений ввергает человека в ересь. А общение с теми, кто жаждет мирских благ, пробуждает в душе стремление к мирскому богатству. По этой причине шариат строго повелевает выбирать себе таких друзей и собеседников, общение с которыми принесет пользу как в мире этом, так и в мире ином, и велит изо всех сил остерегаться плохих товарищей. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Человек исповедует ту же религию что и его близкий друг. Так пусть же посмотрит каждый из вас, кто является вашим близким другом!» Абу Дауд 4833, ат-Тирмизи 2378. Имам ан-Науауи, хафиз Ибн Хаджар, имам Ибн Муфлих, хафиз ас-Суюты и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.


Ибн Абу ‘Имран рассказывал: “Однажды я пришел к Абу Зарру и нашел его в мечети в одиночестве. Я спросил его: “Почему ты один?” На что он ответил: «Одиночество лучше, чем плохая компания, однако хорошая компания лучше, чем одиночество!» Абу аш-Шейх, ад-Дайлями, Ибн ‘Асакир. Хафиз Ибн Хаджар назвал иснад хорошим. См. “Файдуль-Къадир” 7/349.


Как прекрасны слова этого мудрого сподвижника!


Абу Суляйман ад-Дарани говорил: “Води дружбу только с двумя: человеком, благодаря ко­торому ты можешь получить пользу в своих мирских делах, и человеком, благодаря которому ты получишь пользу в том, что относится к миру вечному, а иметь дело с другими есть ве­ликая глупость!” См. “аль-Мау’изатуль-муттакъин” 128.


Имам Ибн Джама’а, делая наставление требующим знания, сказал: “Он должен общаться только с теми, кто может обучить его чему-нибудь и у кого он может поучиться сам. Если же он подружится с тем, с кем он попусту теряет свое время, кто ничему его не учит, у кого он ничему не научится, и кто не поддерживает его в том, что он делает, то пусть любезно прервет с ним отношения с первых же дней знакомства. И это следует сделать сразу же, пока их дружба еще не окрепла, ибо от того, что уже укрепилось, избавиться тяжело. Факъихи говорили: «Легче предотвратить, нежели прекратить»”. См. «Тазкирату-ссами’» 84.

Человек таков, каков его друг

От ‘Аиши сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Души подобны воинам! Те из них, которые узнают друг друга, объединяются, а те, которые друг друга не узнают, расходятся». аль-Бухари 3336, Муслим 2638.


Из этого хадиса следует, что души, в которые изначально заложены дурные или благие свойства, тянутся к подобным себе, и поэтому праведные люди поддерживают общение с праведными, а нечестивые – с нечестивыми. Имам Ибн аль-Асир говорил: “Тела, в которых души, объединяются и расходятся в соответствии с тем, как они созданы. По этой причине ты видишь, что хороший любит хороших и стремится к ним, а плохой любит плохих и стремится к ним!” См. “ан-Нихая” 1/336.


От Абу Хурайры сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Человек исповедует ту же религию, что и его близкий друг. Так пусть же посмотрит каждый из вас, кто является вашим близким другом!» Абу Дауд 4833, ат-Тирмизи 2378. Имам ан-Науауи, хафиз Ибн Хаджар, имам Ибн Муфлих, хафиз ас-Суюты и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.


Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр писал: “Смысл этого хадиса, а Аллаху об этом ведомо лучше, в том, что человек привыкает к тому, что он видит от своего друга. К религии тоже можно привыкнуть, и поэтому мусульманину велено дружить только с теми, от кого он видит хорошее, так как к хорошему тоже можно привыкнуть”. См. “Бахджатуль-джалисин” 2/751.


Имам аль-Хаттаби сказал: “Слова «Человек исповедует ту же религию, что и его близкий друг» означают, что дружить можно только с тем, чьей религией и праведностью ты доволен. Твой друг непременно станет склонять тебя к своей религии, на свой путь, и поэтому не обольщайся своей набожностью, не подвергай себя опасности и не бери себе в друзья тех, чьей религией и чьим путем ты не доволен. Суфьян ибн ‘Уяйна сообщил, что относительно этого хадиса говорили: “Посмотрите на Фараона и на Хамана[1], который был рядом с ним! Посмотрите на аль-Хаджаджа и на Йазида ибн Абу Муслима, который был еще хуже! И посмотрите на Сулеймана ибн ‘Абдуль-Малика и на его соратника Раджу ибн Хайю, который всегда поправлял его”. Говорят, что любовь названа словом «хиллят», оттого что любовь и симпатия проникают в сердце и укореняются в нем, и это ­– высшая форма братских чувств. Люди, как правило, являются чужими друг другу, и если они знакомятся и начинают дружить, то становятся близкими. Если между ними обнаруживается сходство, то они становятся любящими друзьями. Если же эта любовь крепнет, то между ними возникает то, что можно назвать словом «хиллят»”. См. “аль-‘Узля” 56.


Ибн Мас’уд говорил: “О человеке судите по его другу, ведь он берет себе в друзья лишь подобного себе!” См. “Тафсир аль-Къуртуби” 4/281.


Аль-А’маш сказал: “Саляфы задавали о человеке только три вопроса: где он ходит, к кому он заходит и кого из людей он любит”. Ибн Батта в “аль-Ибана” 2/452.


Имам аль-Ауза’и говорил: “Того, кто скроет от нас свое нововведение, нам выдаст его близкое окружение!” Ибн Батта в “аль-Ибана” 2/479.


Сообщается, что когда Суфьян ас-Саури прибыл в Басру, он стал спрашивать о положении Раби’а ибн Сабиха среди людей. Он спросил о нем: “Каков его мазхаб (путь)?” Ему ответили: “Его мазхабом является только Сунна”. Он спросил: “А кто его окружение?” Ему ответили: “Къадариты[2]”. Тогда Суфьян сказал: “Значит он къадарит!” Ибн Батта в “аль-Ибана” 2/453.


Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Если человек втайне пребывает с плохими людьми, то от него следует предостерегать!” См. “Маджму’уль-фатауа” 35/414.


Если так сказано о тех, кто находится с плохими людьми тайно, то что же говорить о тех, кто дружит с ними явно?!


Шейхуль-Ислам Ибн Таймия также говорил: “Верующему необходимо проверять того, кто желает быть его другом или обращается к нему с просьбой о выдаче замуж и тому подобном”. См. “Маджму’уль-фатауа” 15/328.

О запрете избирать друзей из числа неверных

Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Не берите своих отцов и братьев себе в друзья, если они предпочли вере неверие. А те из вас, которые берут их себе в друзья, являются несправедливыми» (ат-Тауба 9: 23).


Всевышний Аллах также сказал: «Верующие не должны брать неверных своими друзьями вместо верующих. А кто поступает таким образом, тот не имеет никакого отношения к Аллаху, за исключением тех случаев, когда вы опасаетесь их[3]» (Али ‘Имран 3: 28).


Что касается выбора друзей из числа неверных, то это является одним из качеств лицемеров, о чем сообщил Всевышний Аллах, сказавший: «Обрадуй вестью о мучительных страданиях лицемеров, которые берут своими друзьями неверных вместо верующих. Неужели они хотят обрести величие с ними, если величие целиком принадлежит Аллаху?» (ан-Ниса 4: 138-139).


Также проявление любви и дружелюбия к неверным является качеством иудеев. Всевышний сказал о них: «Ты видишь, что многие из них дружат с неверными. Скверно то, что уготовили им их души, ведь из-за этого Аллах разгневался на них. Они будут мучиться вечно. Если бы они уверовали в Аллаха, пророка и то, что было ниспослано ему, то не стали бы брать их себе в помощники и друзья. Но многие из них являются нечестивцами. Ты непременно найдешь иудеев и многобожников самыми лютыми врагами верующих» (аль-Маида 5: 80-82).


Запрет на дружбу с неверными включает в себя их всех, будь-то многобожники, атеисты, или же христиане и иудеи.[4] Всевышний Аллах сказал: «О вы, которые уверовали! Не берите иудеев и христиан друзьями себе, ибо они – друзья одни другим. А если кто из вас берет их себе в друзья, тот сам из них.[5] Поистине, Аллах не ведет людей неправедных!» (аль-Маида 5: 51).


Также указанием на то, что избирать себе в близкое окружение нельзя никого, кроме мусульман, служат слова Аллаха, который сказал: «О те, которые уверовали! Не берите своим близким окружением тех, кто не из вас. Они не упускают случая навредить вам и радуются вашим трудностям. Ненависть уже проявилась у них на устах, но в их сердцах кроется еще большая ненависть. Мы уже разъяснили вам знамения, если вы только разумеете!» (Али Имран 3: 118).


Имам аль-Къуртуби сказал: “В этом аяте Всевышний Аллах запретил верующим брать себе в близкое окружение неверных, христиан и иудеев, прислушиваться к их мнению и советоваться с ними!” См. “Тафсир аль-Къуртуби” 4/216.


Абу Муса аль-Аш’ари рассказывал: “Однажды я сказал ‘Умару ибн аль-Хаттабу, да будет доволен им Аллах, что у меня есть писарь-христианин”. В ответ он воскликнул: “Что с тобой, да разразит тебя Аллах?! Неужели ты не слышал слов Всевышнего: «О вы, которые уверовали! Не берите иудеев и христиан в друзья, ибо они – друзья одни другим» (аль-Маида 5: 51). Неужели ты не мог подобрать себе того, кто верует в Одного Аллаха?” Я возразил ему: “О, повелитель правоверных, мне он нужен только как писарь, а его вера остается с ним!” Тогда он сказал: “Не стал бы я оказывать им почет, если Аллах отозвался о них с презрением, и не стал бы возвышать их, если Аллах их унизил, и не стал бы приближать этих людей, если Аллах их удалил!” аль-Байхакъи 9/204. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия и шейх аль-Альбани назвали иснад достоверным. См. “аль-Икътида” 161 и “Ируауль-гъалиль” 2630.


Таково в Исламе положение дружбы с неверными.


Однако, то, что запрещено избирать себе в друзья и в близкое окружение неверных, не указывает на дозволенность проявления несправедливости по отношению к ним и попирание их прав.[6] Так же как и не является указанием на запрет хорошего отношения к тем из числа неверных, кто не воюет с Исламом и мусульманами. К этому же относится и поддержание родственных связей или торгово-финансовые взаимоотношения с ними.


Всевышний Аллах сказал: «Не запрещает вам Аллах оказывать благодеяния и быть справедливыми к тем, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших домов, ведь Аллах любит справедливых!»[7] (аль-Мумтахана 60: 8).

О запрете брать в друзья нечестивцев и приверженцев нововведений из числа мусульман

К большому сожалению, мало мусульман уделяют должное внимание этому вопросу, по причине чего можно увидеть, как человек, считающий себя приверженцем Сунны, общается и дружит с человеком, который безосновательно обвиняет мусульман в неверии или же нововведении, или дружит с теми, кто искажает и отрицает имена и качества Аллаха, и т.п.!


Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Къадариты являются огнепоклонниками этой общины, и если они заболеют, то не навещайте их, а если они умрут, то не ходите на их похороны». Абу Дауд 4691, аль-Хаким 1/15, Ибн Абу ‘Асым 339. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим.


Сообщается, что, когда Ибн ‘Умару сообщили о людях, которые отрицают предопределение, он сказал: “Когда вы встретите этих людей, то передайте им, что я непричастен к ним, а они ко мне!” Муслим 8.


Известный последователь (таби’ий) Абу аль-Дауза говорил: “Для меня любимее, чтобы меня окружали обезьяны и свиньи, чем приверженцы своих страстей!” аль-Лялякаи 231.


‘Абдуллах ибн ‘Аун сказал: “Тот, кто сидит с приверженцами нововведений для нас хуже, чем сами приверженцы нововведений!” См. “аль-Ибана” 2/273.


Строжайших высказываний саляфов относительно дружбы и общения с приверженцами нововведений великое множество. Более того, саляфы предпочитали, чтобы их сыновья общались с грешными нечестивцами, нежели с приверженцами своих страстей. Так, например, известный имам из числа последователей (таби’ун) Са’ид ибн Джубайр говорил: “Для меня любимее чтобы мой сын дружил с нечестивцем-Суннитом, чем он будет дружить с усердным в поклонении приверженцем нововведений!” Ибн Батта в “аль-Ибана” № 89.


Аль-‘Аууам ибн Хаушаб относительно своего сына ‘Исы говорил: “Клянусь Аллахом, увидеть ‘Ису сидящим с музыкантом и пьяницей предпочтительнее для меня, чем увидеть его находящимся среди приверженцев нововведений!” Ибн Уаддах в «аль-Бида’» 56.


Однажды Юнус ибн ‘Убайд, увидевший своего сына, выходящим из дома приверженца нововведений, сказал ему: “О сынок, откуда ты идешь?!” Он ответил: “Из дома такого-то”. Юнус сказал: “Для меня предпочтительней увидеть тебя выходящим из дома женоподобного мужчины, чем из дома такого-то. И для меня любимее, о сынок, чтобы ты предстал перед Аллахом прелюбодеем, нечестивцем, вором и предателем, нежели ты предстанешь перед Ним с убеждением приверженцев страстей!” Ибн Батта 464, аль-Аджурри 2061.


Шейх ‘Абдуль-‘Азиз ар-Раджихи сказал: “Это не означает, что эти великие и губительные грехи являются незначительными. Поистине, это указывает только на величие греха нововведения. Несмотря на величие греха прелюбодеяния, воровства и прочих больших грехов, нововведение является еще большим грехом!” См. “Къам’ ад-даджаджиля” 402.


Имам аль-Барбахари сказал: “Разве ты не видел, как Юнус ибн ‘Убайд указал на то, что женоподобный мужчина не повредит религии его сына в такой степени как приверженец нововведений, который может ввести его в заблуждение, таким образом, что он может даже стать неверным!” См. “Шарху-Ссунна” 87.


Имам Абу Хатим рассказывал: “Я слышал, как Ахмад ибн Синан говорил: “Я предпочту, чтобы моим соседом был любитель музыки, чем приверженец нововведений. Ведь любителю музыки можно это запретить или сломать музыкальный инструмент, тогда как приверженец нововведений портит соседей и окружающих его людей!” Ибн Батта в “аль-Ибана” 2/469.


Аль-Фудайль ибн ‘Ийяд сказал: “Дела того, кто будет любить приверженца нововведений, Аллах сделает тщетными и выведет свет Ислама из его сердца!” аль-Лялякаи 263, Абу Ну’айм 8/103.


Он также говорил: “Поистине, у Аллаха есть ангелы, которые ищут собрания, в которых поминают Аллаха! Так смотри же, с кем ты находишься! Не находись с приверженцами нововведений, ибо поистине, Всевышний Аллах не смотрит на них! И признаком лицемерия является пребывание человека с приверженцем нововведений. Я застал лучшее поколение людей, и все они были из ахлю-Сунна, и они запрещали пребывание с приверженцами нововведений!” См. “Хильятуль-аулия” 8/104.


Также ему принадлежат известные слова: “Остерегайся сидеть с теми, кто может испортить твое сердце!” аль-Лялякаи 262.


‘Абдуллах ас-Сарахси рассказывал: “Однажды я поел с приверженцем нововведений, и когда это дошло до Ибн аль-Мубарака, он не разговаривал со мной из-за этого тридцать дней!” аль-Лялякаи 274.


Однажды Мухаммаду ибн Сирину сообщили о том, что некий приверженец нововведений хочет придти к нему и поговорить с ним, на это Ибн Сирин сказал: “Скажите ему: “Нет!” Пусть не приходит ко мне! Поистине, сердца сынов Адама слабые, и я боюсь, что услышу от него какое-либо слово, и после этого мое сердце не вернется к тому, на чем было!” Ибн Уаддах 60, Ибн Батта 399.


В этих сообщениях от саляфов содержится указание на опасность не только дружбы с приверженцами нововведений, но даже и простого общения!


Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд говорил: “Души подобны воинам, те из них, которые познают друг друга, объединяются, а те из них, которые не узнают друг друга, расходятся. И не может быть такого, чтобы приверженец Сунны содействовал приверженцу нововведений, кроме как это будет проявлением лицемерия”. См. “Шарх усуль и’тикад” 1/138.


Когда один человек из числа приверженцев нововведений желал сопровождать Яхъю ибн ‘Убайда, он сказал ему: “Поистине, идти с христианином предпочтительнее для меня, чем идти с тобой!” Ибн Уадах в «аль-Бида’» 142.


Однако это не означает, что христиане лучше по положению, чем приверженцы нововведений. Следует знать, что убеждением ахлю-Сунна уаль-джама’а является то, что самый худший и нечестивый мусульманин лучше, чем самый хороший и добропорядочный неверный! А что касается высказываний саляфов, в которых сказано, что лучше находиться с неверными, чем с приверженцами нововведений, то смысл их состоит в том, что неверный известен для мусульманина, и он не сможет его ввести в заблуждение и посеять ему сомнения так, как это может сделать приверженец нововведений. Ведь приверженец нововведений является мусульманином, и может даже называть себя приверженцем Сунны!


Имам Ибн Батта сказал: “Сунной является отстранение от каждого, кто исповедует нововведение, а также отстранение от того, кто покровительствует, помогает и защищает такого, даже если делающий это внешне проявляет приверженность к Сунне!” См. “аль-Ибана” 1/282.


Имам аль-Барбахари говорил: “Если для тебя станет явным что-либо из нововведений какого-либо человека, то остерегайся его, ибо поистине, сокрыто от тебя из его нововведений больше, чем ты заметил!” См. “Шарху-Ссунна” 97.


Имам Ибн аль-Джаузи говорил: “Общение с простыми людьми – это искушение для веры человека, если только он не будет оберегать себя в своих беседах с ними. Ему следует говорить самому, предоставляя им только слушать”. См. “Сайд аль-хатыр” 419.


Если этот имам видел опасность для веры мусульманина в общении с простым человеком, то что можно сказать о том, какую опасность представляют для веры дружба с приверженцами нововведений и грешными людьми!


Передается от Абу Мусы аль-Аш’ари, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Человек (в Судный день) будет с теми, кого он любит». аль-Бухари 6170, Муслим 2641.


Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Если человек будет любить какой-либо народ, то он обязательно будет воскрешен вместе с ним!» ат-Табарани. Хадис достоверный. См. “Сахих ат-таргъиб” 3037.


Это очень важные и великие хадисы, ибо в них содержится указание на необходимость проявления осторожности в выборе друзей и питании любви к кому-либо. Хафиз аль-Мунзири привел упомянутые, а также и многие другие хадисы в своей известной книге «ат-Таргъиб уа-ттархиб» 3/14 в главе, которую он назвал следующим образом: “Устрашение относительно питания любви к плохим людям и приверженцам нововведений, поскольку человек будет с теми, кого он любил”.


Так пусть же каждый мусульманин задумается над этим и устрашится, чтобы не питать любовь к приверженцам нововведений или же нечестивцам, открыто совершающим грехи!


Анас ибн Малик говорил: “Я люблю пророка (мир ему и благословение Аллаха), Абу Бакра и ‘Умара, и надеюсь, что по причине своей любви к ним буду вместе с ними, хоть я и не совершил столько, сколько совершили они!” аль-Бухари 1/162.


Каждый мусульманин должен знать, что дружба с приверженцами нововведений относится к самым опасным причинам уменьшения и ослабления веры и может привести даже к полному ее разрушению, что зависит от вида нововведения, в котором погрязли его друзья и степени близости с ними.


То же самое относится и к дружбе с нечестивцами и грешниками, так как дружба с такими людьми приводит к тому, что совершение греха начинает казаться ду­ше чем-то незначительным, и удаляет из сердца отвращение к грехам!


Для примера можно привести то, чему являются свидетелями в наше время сами мусульмане. Вследствие большого распространения великих грехов, они перестали восприниматься великими грехами, а воспринимаются как малые прегрешения. Совершающие же их, кажутся людьми с незначительными недостатками, а некоторых из них кто-то может искренне считать порядочными и хорошими людьми. Давайте вспомним, к примеру, про наше отношение к женской одежде, не соответствующей нормам шариата, отношение к употреблению пива, к повсеместно звучащей музыке, к кредитам и ссудам под выгодный процент. А теперь ответим сами себе, считаем ли мы их великими грехами, а совершающих их – нечестивцами? Воистину, человек привыкает к тому, что его окружает, и если бы на наших глазах изо дня в день совершались убийства, то через некоторое время мы бы привыкли и к этому тоже, начав относиться к убийце так же, как, скажем, относимся к мусульманину, покуривающему сигареты. Именно поэтому плохое окружение так страшно и губительно для мусульманина, не говоря уже о том, насколько более губительным являются дружба и теплые доверительные отношения с такими людьми.


Однако следует также отметить, что запрет на дружбу с нечестивыми и грешными мусульманами не говорит о том, что они перестают быть нашими братьями, и что к ним нельзя относиться как к мусульманам, приветствуя их или же оказывая им помощь и поддержку в том, в чем нет греха! По мере своих сил следует исправлять себя и окружающих нас мусульман, следуя в этом примеру пророка (мир ему и благословение Аллаха) и праведных предшественников.


Имам аль-Хаттаби сказал: “Говоря об уединении, которое мы избираем для себя, мы не хотим сказать, что следует отдалиться от общества людей и отвергнуть их права, связанные с поклонением, распространением приветствий, ответом на приветствия других и тому подобных прав, которые они имеют на нас, уклоняясь от них под благовидным предлогом делами Сунны и одобряемыми обычаями. Под уединением мы понимаем только необходимость отказаться от ненужных дружеских отношений и отвергнуть излишнюю дружбу и все бесполезные связи, в которых для тебя нет нужды”. См. “аль-‘Узля” 3/449.

О велении выбирать праведных друзей

Всевышний Аллах сказал: «Так проявляй же терпение вместе с теми, кто взывает к Господу своему утром и вечером, стремясь к лику Его. И не отвращай от них своего взора, желая украшений этого мира, и не повинуйся тем, чьи сердца Мы сделали небрежными к Нашему поминанию, кто потакает своим желаниям и чьи дела окажутся тщетными» (аль-Кахф 18: 28).


Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди сказал: “В этом аяте содержится веление заводить дружбу с наилучшими людьми! Нужно сражаться со своей душой, ради сопровождения таких людей, а также пребывания среди них, даже если они нищие. Поистине, в нахождении среди таких людей есть польза, которую невозможно счесть!” См. “Тайсируль-Карими-Ррахман” 284.


Всевышний Аллах также сказал: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми» (ат-Тауба 9: 119).


Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пример праведного друга и плохого, подобно продавцу мускуса и раздувающему кузнечный мех. Что касается продавца мускуса, то либо он сделает тебе подарок, либо ты купишь у него что-нибудь, либо ощутишь исходящий от него аромат. Что же касается раздувающего мех, то либо он прожжет твою одежду, либо ты ощутишь исходящее от него зловоние». аль-Бухари 5534, Муслим 2628.


Имам ан-Науауи сказал: “В этом хадисе содержится указание на достоинство пребывания в кругу праведных и достойных людей, и тех, кто обладает благим нравом и знанием. И в нем содержится запрет на пребывание среди плохих людей, как то приверженцы нововведений, совершающие гъиба, люди, известные своими пороками и подобными порицаемыми качествами!” См. “Шарх Сахих Муслим” 5/484.


Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Пусть не водится с тобой никто, кроме верующего, и пусть не ест твою еду никто, кроме богобоязненного!» Абу Дауд 4832, ат-Тирмизи 2395. Достоверность хадиса подтвердили Ибн Хиббан, аль-Хаким, аз-Захаби, Ибн Муфлих и аль-Альбани.


Имам аль-Хаттаби сказал: “В этом хадисе идет речь о еде, связанной с гостеприимством и приглашением, а не о еде, которую подают для нуждающихся! Ведь Всевышний Аллах сказал о верующих: «Они дают пищу беднякам, сиротам и пленникам, несмотря на любовь к ней»(аль-Инсан 76: 7). А известно, что пленники не были верующими и богобоязненными, а являлись неверными. В этом хадисе содержится предостережение на пребывание и совместную трапезу с не богобоязненными и грешными людьми, ибо поистине, совместная трапеза порождает взаимную симпатию!” См. “Ма’алиму-Ссунан” 7/185.


Къатада говорил: “Клянусь Аллахом, мы видели, что человек пребывает только с подобными себе! Так общайтесь же с праведными рабами Аллаха, чтобы вы могли оказаться с ними или стать такими же, как они”. Ибн Батта 2/480.


Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Дружба не дозволена, кроме как с людьми, повинующимися Всевышнему Аллаху, и именно так, как желает этого сам Аллах!” См. “Маджму’уль-фатауа” 15/327.


Имам Ибн ‘Акъиль в «аль-Фунун» рассказывал: “Аллах всячески оберегал меня в молодости от грехов и всю мою любовь ограничил любовью к знанию и его обладателям. Я никогда не общался с любителями забав и дружил только с такими же студентами, как и я сам”. См. «‘Улюуль-химма» 356.


А это плоды праведных друзей, ибо именно те, кто имел праведных и обладающих знаниями друзей, и являлись великими имамами нашей общины!


Тут следует отметить, что друзей в первую очередь следует выбирать именно по религиозности, обращая внимание на правильность вероубеждения и манхадж человека. Ведь сколько примеров того, как мусульмане обольстившись благим нравом того или иного человека, сбивались с правильного пути! Яхъя ибн Ма’ин рассказывал: “Однажды, я услышал некоторые слова от ‘Абдур-Раззакъа, которые говорят шииты, и спросил его: “Все твои учителя, от которых ты передавал хадисы, были достойными доверия и из числа ахлю-Сунна: Ма’мар, Малик, Ибн Джурайдж, ас-Саури, аль-Ауза’и, так от кого ты перенял этот мазхаб?!” Он ответил: “Однажды к нам приехал Джа’фар ибн Сулейман, и я увидел его достойным и благонравным, и перенял это от него”. См. “ат-Тахзиб” 611.


Поэтому главным критерием в выборе друзей должна быть религиозность и правильность убеждений человека, а не благой нрав или усердное поклонение! Имам Абу Шама сказал: “Чаще всего люди попадают в нововведения (бид’а) по причине того, что они начинают считать какого-то человека обладающим знанием и богобоязненным, тогда как тот не является таковым. И такие люди начинают взирать на его слова и дела и следовать за ним в этом, и тем самым они приводят в расстройство свои дела!” См. “аль-Ма’рифа уа-ттарих” 1/670.

Заключение

Тот, кто задумается над приведенными аятами, хадисами и высказываниями саляфов, обязательно поймет, насколько важным является вопрос выбора друзей и какую опасность для религии и нравственности человека представляют друзья из числа нечестивцев и приверженцев нововведений! Человек может быть праведным и целомудренным, но стоит ему завязать дружбу с плохими людьми, как он становится таким же нечестивцем и ослушником, как и они. Таково установление Аллаха относительно Его творений.


Следует уяснить, что в дружбе с глупым человеком нет блага, и даже если она продлится долго, то все равно закончится ссорой. Также нет блага в дружбе с безнравственным человеком, который подчиняется воздействию гнева, страсти, жадности или жестокости. нет блага и в дружбе с грешным нечестивцем, упорствующим в своем нечестии, ибо это приведет к пренебрежительности в отношении грехов. И к тому же никто не может быть в безопасности от зла человека, не боящегося Аллаха, ибо на его дружбу нельзя полагаться, поскольку она может изменяться в зависи­мости от его выгоды в той, или иной ситуации.


Каждый мусульманин должен стремиться обладать такими качествами, которые внушали бы желание дружить с ним.


Хотелось бы завершить данную статью словами великого имама Суфьяна ас-Саури, который сказал: “Ничто так не влияет на порочность или праведность человека, как его друг!” См. “аль-Ибана” 2/476.

И в заключении хвала Аллаху – Господу миров!

Мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду,

Членам его семьи и всем его сподвижникам!

---

1 Хаман – визирь фараона, к которым Аллах послал пророка Мусу (мир ему) с увещеванием. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 6/432.



2 Къадариты – заблудшая секта, отрицающая къадар (предопределение).



3 Имам Ибн Джарир ат-Табари (да смилуется над ним Аллах) в толковании к этому аяту писал: “Это значит: Если только вы не будете под властью неверных и опасаться за самих себя. Если же вы в подобном положении, то проявляйте к ним дружелюбие на языках и скрывайте свою враждебность по отношению к ним. Однако не следуйте за их неверием и не помогайте им своими действиями против мусульман”. См. “Тафсир ат-Табари” 3/228.


В этом аяте содержится доказательство тому, что внешнее проявление дружелюбия по отношению к неверным в случае опасения за себя не нарушает принцип непричастности (аль-бара). Это именуется в Исламе «ат-такъия». Хафиз Ибн Хаджар (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Такъия – это боязнь выявить то, что в душе”. См. “Фатхуль-Бари” 12/314. Ибн аль-Къайим писал: “Если человека постигло какое-либо зло со стороны неверных, и он, пойдя к ним, станет говорить им благие слова и хорошие пожелания, то в этом нет ничего страшного”. См. “Ахкаму ахли-ззимма” 1/205.


Однако нельзя при этом врать без принуждения или же восхвалять их. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не называйте лицемера “господином”, ибо, поистине, если он является вашим господином, вы разгневаете этим вашего Всемогущего и Великого Господа». Ахмад 5/346, Абу Дауд 4977. Достоверность хадиса подтвердили имам ан-Науауи и шейх аль-Альбани.


Что же касается понятия такъии у шиитов и некоторых заблудших течений, которые выявляют наружу убеждения, не соответствующие их истинным убеждениям, то это не имеет никакого отношения к такъии, дозволенной Аллахом. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) говорил: “Такъия – не означает, что дозволено лгать и говорить языком то, чего нет в сердце, ибо это – лицемерие! Сокрытие своей религии – это одно, а проявление ложной религии – это совсем другое, и этого никогда не дозволял Аллах, кроме как при принуждении!” См. “Минхаджу-Ссунна” 4/424-425.



4 Есть только Ислам с одной стороны, и все остальное – с другой! Перед Всевышним Аллахом нет разницы между неверными, будь это люди Писания, многобожники или же атеисты, поэтому имамы нашей общины, среди которых Абу Ханифа, аш-Шафи’и, Ахмад и другие, говорили: “Неверие – одна религия!” См. “Тафсир аль-Къуртуби” 2/127.



5 Имам Ибн Джарир ат-Табари в комментарии к этому аяту писал: “Тот, кто проявляет любовь и оказывает помощь иудеям и христианам против верующих, относится к их религии! Ведь никто ни к кому не проявляет любовь и не оказывает помощь, кроме как будучи довольным его религией и тем, на чем он. А тот, кто доволен их религией, по положению стал подобным им!” См. “Тафсир ат-Табари” 3/228.



6 Всевышний Аллах говорит: «О те, которые уверовали! Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, и пусть ненависть к людям не подтолкнет вас к несправедливости» (аль-Маида 5: 8). Имам аль-Къуртуби сказал: “Этот аят указывает на то, что неверие неверного не препятствует проявлению справедливости по отношению к нему”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 5/85.


Шейх ‘Абдур-Рахман аль-Баррак сказал: “Преступления, которые совершают по отношению к неверным некоторые невежественные мусульмане, проживающие в их странах, такие как воровство, попирание их прав, избиение и ругань без права, являются запретными в исламском шариате! То, что совершают эти люди, не имеет никакого отношения к Исламу! А что еще хуже, так это теракты, совершаемые некоторыми заблудшими, которые взрывают различные учреждения. Поистине, это не имеет никакого отношения к джихаду, который Всевышний Аллах узаконил среди Своих рабов для распространения справедливости и возвеличивания Его Слова на земле! Более того, это является нечестием, которое запрещено!” См. “И’тида ‘аля гъайриль-муслимин” 3.



7 Некоторые имамы считали данный аят отмененным. Имам аль-Къуртуби, приведя мнение имамов, считавших, что данный аят отменен велением сражаться с многобожниками, сказал: “Большинство же толкователей считает, что этот аят не отменен!” См. “Тафсир аль-Къуртуби” 12/321.


Также и имам толкователей Корана Ибн Джарир ат-Табари сказал, что правильным является мнение тех, кто считает этот аят обобщенным и не отмененным, ибо этот аят сделал недвусмысленное исключение для тех: «кто не сражался с вами из-за вашей религии и не изгонял вас из ваших жилищ». Поэтому к каждому, кто попадает под категорию тех, кто не сражается с мусульманами из-за религии, можно проявлять благо. См. “Тафсир ат-Табари” 10/261.


Имам аль-Хаттаби говорил: “Сын-мусульманин обязан содержать своих родителей, даже если они неверные”. См. “Фатхуль-Бари” 5/234.


Шейх Ибн аль-Къайим, приведя хадис: «Не войдет в Рай порывающий родственные связи», сказал: “Поддерживать родственные связи является обязательным даже с неверными”. См. “Ахкаму ахли-ззимма” 2/317.


Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Если люди Писания поприветствуют вас миром, отвечайте им: “И вам” (уа ‘алейкум)». аль-Бухари 6258, Муслим 2163. Сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) пришел навестить умирающего юношу-иудея, который был его слугой, после чего тот принял Ислам. аль-Бухари 1290.


Шейх Ахмад ан-Наджми сказал: “В этом хадисе содержится указание на то, что тот юноша-иудей прислуживал пророку (мир ему и благословение Аллаха), а услужение состоит в помощи хозяину. Это является достаточным доказательством для того, кто желает знать истину, что помощь в мирских делах между мусульманами и неверными дозволена”. См. “аль-Фатауа аль-джалия” 253.


Также сообщается, что когда сподвижник ‘Абдуллах ибн ‘Амр зарезал овцу, он повелел раздать ее мясо и начать со своего соседа, который был иудеем, и отправил ему часть этой овцы. Абу Дауд 5152, ат-Тирмизи 1943. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность.


Шейх Салих аль-Фаузан говорил: “Обязательным (уаджиб) является проявлять благо по отношению к соседям, даже если они неверные. Однако нельзя любить неверных, так как они враги Аллаха. А что касается благого отношения к соседу, то это из бытовых вопросов, к которому побуждает Ислам”. См. “Фатауа аль-Фаузан” 1/257.


‘Абдур-Рахман ибн Абу Бакр рассказывал: “Однажды, когда мы находились с пророком (мир ему и благословение Аллаха), один многобожник гнал овец, и пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил его: «Это для продажи или подарок?» Он ответил: “Нет, для продажи”, и пророк (мир ему и благословение Аллаха) купил у него овцу”. аль-Бухари 2216.


Также и ‘Аиша рассказывала: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) однажды взял у иудея еду в долг”. аль-Бухари 2068, Муслим 1603.


Все эти тексты Корана и Сунны указывают на дозволенность взаимоотношений с неверными в бытовых вещах.